Tibetan
འི་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་གཏམ་དང་། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་མཛད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་པའི་གཏམ་གཉིས་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ས་འཚོ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པའི་དབེན་པའི་གཏམ་དགེ་བློའི་འགྱུར། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་གཏམ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་འགྱུར། དྲང་སྲོང་ཟླ་བས་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ནག་ཆོའི་འགྱུར། སྙན་དངགས་མཁན་དགའ་བའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་མི་རྟག་པའི་དོན་གྱི་གཏམ་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་བརྩམས་པ་དུས་ཀྱི་གཏམ་སྟེ་བཅུ་དགུའོ། །སྤྲིང་ཡིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཤུ་ལོ་ཀ་བརྒྱ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མཛད་པ་བམ་པོ་བཞི་དང་ཤུ་ལོ་ཀ་ལྔ་བཅུ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པའི་སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བ་ཤུ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་པ་གསུམ། དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་འགྱུར། དེའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་ཤུ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་ནག་ཚོའི་འགྱུར། སློབ་སྤྲིང་གི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་མཛད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀ་ལ་སྤྲིང་བ་ཤུ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་འགྱུར། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིང་བ་ཤུ་ལོ་ཀ་བཅུ་གཉིས་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་པད་མས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྲིང་ཡིག་འགོས་ཀྱི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ཇེ་ཏ་རིས་མཛད་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོང་བའི་སྤྲིང་ཡིག་དང་། བཙུན་པ་དགོན་པ་བས་བླ་མ་ལ་སྤྲིང་བ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར། བྲམ་ཟེ་སད་ཛ་ནས་བུ་ལ་སྤྲིང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་འགྱུར། ཇོ་བོ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་ནི་རྱ་ཕ་ལ་ལ་བརྫངས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ནག་ཆོའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱ་ངན་བསལ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་གཉིས་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་འགྱུར། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤུ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་ལྷའི་དབང་པོ་སྲུང་བའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་དང་མྱ་ངན་བསལ་བ་མན་ཆད་ནི་བསླབ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་རིམ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲོན་མ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ལམ་བམ་པོ་གཅིག །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་རྣམ་པ་གསུམ་བམ་པོ་རེ་རེ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤུ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ་སྟེ་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར། དཔལ་ཀ་མ་པ་ལས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་གོ་ཆས་མཛད་པའི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་འགྱུར་རྙིང་། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའི་སྒོམ་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་མདོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའི་འགྱུར། དེས་མཛད་པའི་ཤེ་ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་འགོས་ཀྱི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་པད་མ་སྤུངས་པ་གཉིས་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྱུར། ཡན་ལག་བདུན་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་མཛད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དཱ་ན་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་གཉིས་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འགྱུར། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པའི་གེགས་སེལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་འགྱུར་རྙིང་། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་དྲན་པ་གཅིག་པའི་མན་ངག་ནག་ཆོའི་འགྱུར། དབུ་མའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ཐར་པས་མཛད་པ་དབུ་མའི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ་ནག་ཚོའི་འགྱུར། ཇོ་བོ་རྗེའི་བླ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་མཛད་པའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་མན་ངག །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ལྷོ་ཟ་མོ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་ཧ་རི་པས་མཛད་པའི་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའི་འགྱུར། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་རྗེ་བཙུན་ཀ་རོས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་ཤུ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་མཇུག་མ་ཚང་བ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་བཛྲ་ཀཱིརྟིས་མཛད་པའི་བསྒོམ་རིམ་བམ་པོ་གཅིག །སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཤུ་ལོ་ཀ་བརྒྱ། སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་གོ་ཆས་མཛད་པའི་བསྒོམ་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་ཤུ་ལོ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྒོམ་རིམ་ཤུ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ། སློབ་དཔོན་བི་དྷི་དྷརྨ་ཏཱ་རས་མཛད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱ་ལས་འགྱུར་བ་བམ་པོ་གསུམ། སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་གོ་ཆས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ཤུ་ལོ་ཀ་དེ་རྣམས་བཙལ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས
Chinese
关于指示善道的开示，以及导师玛蒂吉扎所著的《舍弃颠倒四事的开示》这两部，是仁钦桑布的译作。辩论时期的开示，是释迦光（Shakya 'od）的译作。导师萨措杰（Sa 'tsho byin）所著的《寂静的开示》，是格洛（dge blo）的译作。关于应恭敬说法者和听法者的开示，是释迦光（Shakya 'od）的译作。正士月（Drang srong zla ba）所著的《特意宣说的开示》，是纳措（nag chos）的译作。诗学家喜自在（dga' ba'i dbang po）所著的《无常之义的开示》，是扎炯西绕（grags 'byor shes rab）的译作。导师无二金刚（gnyis med rdo rje）所著的《智慧所作时之开示》，以上共十九部。 关于各种书信集： 导师龙树（Klu sgrub）所著的《亲友书》，有一百颂（Shloka）。其注释，导师大慧（Blo gros chen po）所著，有四卷和五十颂（Shloka）。导师旃陀罗·果弥（Candra Gomi）所著的《致弟子书》，有三百颂（Shloka），是贝则（dpal brtsegs）的译作。其难解注释，导师毗卢遮那·罗睺罗笈多（Vairochana Rakshita）所著，有一百颂（Shloka），是纳措（nag tsho）的译作。《劝诫书》的注释，导师智生慧（Shes rab 'byung gnas blo gros）所著，以及导师法护（Chos ldan rab 'byor dbyangs）所著的《十善业道之教诲》这两部，是法慧（Chos kyi shes rab）的译作。导师玛蒂吉扎所著的《致迦腻色迦王书》，有一百颂（Shloka），是热仁钦乔（rma rin chen mchog）的译作。至尊观世音（spyan ras gzigs）致比丘饶赛贤努（rab gsal gzhon nu）的信，有十二颂（Shloka），是贝则（dpal brtsegs）的译作。导师莲花生（Padma）所著的《智慧书信》，是郭（'gos）的译作。导师杰达日（Je ta ri）所著的《修心宝书》和僧人衮巴瓦（dgon pa ba）致上师的信这两部，是法慧（Chos kyi shes rab）的译作。婆罗门萨扎（Sad dza）致儿子的信，是法自在（Chos kyi dbang phyug）的译作。觉沃杰（Jo bo rje）寄给尼日亚帕拉国王（ni rya pha la）的《无垢书信》，是纳措（nag chos）的译作。导师马鸣（rTa dbyangs）所著的《遣除恶行》和《十不善业道之教诲》这两部，是释迦光（Shakya 'od）的译作。法护（Chos ldan rab 'byor dbyangs）所著的《正法念住经摄颂》，有一百颂（Shloka），是拉旺波松瓦（lha'i dbang po srung ba）的译作。导师世亲（dbyig gny
English
Talks on showing the excellent path, and the two talks by Master Mati Citra on abandoning the four inversions, translated by Rinchen Zangpo. The talk of the time of debate, translated by Shakya 'od. The talk on solitude by Master Sa 'tsho byin, translated by Ge lo. The talk on respecting those who speak and listen to the Dharma, translated by Shakya 'od. The talk on specially spoken words by Drang srong zla ba, translated by Nag cho. The talk on the meaning of impermanence by the poet Dga' ba'i dbang po, translated by Grags 'byor shes rab. The talk on the wisdom composed at the time by Master Gnyis med rdo rje, these are nineteen in total. Regarding the collection of various letters: The Friendly Epistle by Master Nagarjuna, one hundred Shlokas. Its commentary, by Master Blo gros chen po, four volumes and fifty Shlokas. The Letter to a Disciple by Master Chandra Gomi, three two-hundred Shlokas, translated by Dpal brtsegs. Its difficult commentary, by Master Vairochana Rakshita, one hundred Shlokas, translated by Nag tsho. The commentary on the Admonition Letter by Master Shes rab 'byung gnas blo gros, and The Teaching on the Path of the Ten Virtuous Actions by Master Chos ldan rab 'byor dbyangs, both translated by Chos kyi shes rab. The Letter to King Kanika by Master Mati Citra, one hundred Shlokas, translated by Rma rin chen mchog. The letter from Lord Avalokiteshvara to the monk Rab gsal gzhon nu, twelve Shlokas, translated by Dpal brtsegs. The Wisdom Letter by Master Padma, translated by 'Gos. The Letter for Training the Precious Mind by Master Je ta ri, and the letter from the monk Dgon pa ba to the Lama, both translated by Chos kyi shes rab. The letter from the Brahmin Sad dza to his son, translated by Chos kyi dbang phyug. The Immaculate Letter sent by Jo bo rje to King Ni rya pha la, translated by Nag cho. The Eliminating Bad Deeds and The Teaching on the Path of the Ten Non-Virtuous Actions by Master Ashvagosha, both translated by Shakya 'od. The Aphorisms on the Mindfulness of the Holy Dharma by Chos ldan rab 'byor dbyangs, one hundred Shlokas, translated by Lha'i dbang po srung ba. Master Vasubandhu
Chinese
贤所造的显示五种欲妙过患，仁钦桑布译。 静天论师所造的三乘差别，法智译。 如是十八种善业道，以及从断除忧恼以下，应知属于各种学处。 关于观次第和禅定等各种文字方面： 圣无著论师所造的禅定灯。 龙树论师所造的观次第，释迦光译。 智藏论师所造的瑜伽修道，一卷。 莲花戒论师所造的观次第三种，每种各一卷，以及入瑜伽修道，三十四颂，益西德译。 吉祥噶玛巴所造的般若波罗蜜多修法诀窍。 论师陈那所造的入瑜伽修道，仁钦桑布译。 善护论师所造的修不净观之方便，旧译。 黑行论师所造的全身观察之观次第，法智译。 智称论师所造的般若波罗蜜多修习次第诀窍，仁钦桑布译。 大慧论师所造的随念佛陀无上修法，随顺经部，法智译。 法自在论师所造的入瑜伽，仁钦桑布译。 智月论师所造的入瑜伽义略释，益西德译。 宝生寂论师所造的般若波罗蜜多修法诀窍，四瑜伽处三摩地，善护译。 彼所造的般若波罗蜜多修法诀窍，俄译。 马鸣论师所造的世俗菩提心修法，以及胜义菩提心修法诀窍，莲花鬘二者，仁钦桑布译。 菩提贤论师所造的瑜伽之相真实，三摩地品。 ས
English
The translation by Rinchen Zangpo of Showing the Faults of the Five Objects of Desire, composed by Khyen. The Differentiation of the Three Vehicles, composed by Master Shantipa, translated by Dharmajnana. Thus, it should be understood that the eighteen types of virtuous deeds and the instructions from the elimination of sorrow onwards belong to various disciplines. Regarding the various texts on the stages of meditation and contemplation: The Lamp of Contemplation, composed by Master Arya Asanga. The Stages of Meditation, composed by Master Nagarjuna, translated by Shakya Od. The Path of Yoga Meditation, composed by Master Yeshe Nyingpo, one fascicle. The Three Stages of Meditation, composed by Master Kamalashila, one fascicle each, and Entering Yoga Meditation, thirty-four shlokas, translated by Yeshe De. The Essential Instructions for Meditating on the Perfection of Wisdom, composed by the glorious Karmapa. Entering Yoga Meditation, composed by Master Dignaga, translated by Rinchen Zangpo. The Method for Meditating on Impurity, composed by Master Gunavarman, old translation. The Stages of Meditation on the Complete Examination of the Body, composed by Master Krishnacharya, translated by Dharmajnana. The Essential Instructions on the Stages of Meditating on the Perfection of Wisdom, composed by Master Yeshe Drakpa, translated by Rinchen Zangpo. The Supreme Meditation on Recollecting the Buddha, Following the Sutras, composed by Master Mahamati, translated by Dharmajnana. Entering Yoga, composed by Master Dharmavarma, translated by Rinchen Zangpo. A Concise Explanation of Entering Yoga, composed by Master Yeshe Dawa, translated by Yeshe De. The Essential Instructions for Meditating on the Perfection of Wisdom, the Four Yogas, Samadhi, composed by Master Ratnakara Shanti, translated by Tingngezin Zangpo. The Essential Instructions for Meditating on the Perfection of Wisdom, composed by him, translated by Go. Meditating on Relative Bodhicitta and the Essential Instructions for Meditating on Ultimate Bodhicitta, the two Lotus Garlands, composed by Master Ashvaghosa, translated by Rinchen Zangpo. The Nature of Yoga is Truth, Chapter on the Collection of Samadhi, composed by Master Bodhibhadra. ས