Tibetan
ཀྱི་དེ་ནས་མཆེད། སྟག་ལོ་གཞོན་བརྩོན་གྱིས་སྟག་ལོ་ལྷ་ཁང་བརྩིགས། དེ་ནས་མཆེད་པ་ལ་སྟག་ཚོ་ཟེར། ཨ་མེ་ཞུ་གཅིག་མས་འཕྲང་དང་བྲག་དམར་བཟུང་། དེ་ནས་མཆེད་པ་ལ་ཞུ་ཚོ་ཟེར་རོ། །འདར་ཤཱཀྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཟུས་པོ་བཟུང་། དེ་ནས་མཆེད་པ་ལ་འདར་ཚོ་ཟེར། ལི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུས་ཇོ་མོ་བརྩིགས། དེ་ནས་མཆེད་པ་ལ་ལི་ཚོ་ཟེར། སྨད་ཀྱི་ལྔ་ལ་རྒྱན་གོང་མའི་སྐོར་དང་། གླག་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆུ་མིག་བརྩིགས། དེ་ནས་མཆེད་པ་ལ་གླག་ཚོ་ཟེར། ཆག་སའི་འགའ་ཤེས་རབ་བླ་མས་སྙེམས་བརྩིགས། རྡོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤང་དཀར་ལྷ་ལུང་བརྩིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱ་མ་ཐུབ་པས་གླག་ཚོ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །གླང་བཙུན་བྱམས་པས་འོམ་ཕུག་བརྩིགས། དེ་ནས་གཙང་འགྲམ་བཟུང་། དེ་ནས་བུམ་ཐང་། ཆག་ས། ཏྲི་གོང་། མགོས་སྟོན་ཁྲིལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླང་ཚོ་སྟོད་སྨད་ཟེར་རོ། །མགོ་བ་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་གིས་སྦྲེ་ལྷ་ཁང་བཟུང་ངོ་། །དེའི་མཁན་བུ་ལྕེ་བཙུན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གིས། ཞ་ལུ་མོ་བརྩིགས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་སྡོམ་པ་བསྐྱར་ནས་བླངས་ནས་ཤུལ་དུ་འགོ་བ་གཡུང་དྲུང་གིས་ཞ་ལུ་བཟུང་། དེ་ལ་ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག །དེ་ལས་མཆེད་པ་ལ་ཞ་ལུ་བརྒྱ་སྐོར་ཟེར། ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོས་ཤངས་ཀྱི་མཁར་ལུང་བརྩིགས། དེ་ནས་གྱི་རེ་གླང་ར་བརྩིགས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་མུ་ཤངས་ཀྱི་རོ་སྐམས་བརྩིགས། གླང་ར་ནས་མཆེད་པ་ལ་གླང་ར་སྐོར་ཟེར། ཉུག་གི་ཨུ་ལུང་ནས་གྱིས་པ་ལ། ཨུ་ཚོ་ཟེར། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཀྱི་ཚོ་སྨད་པ་ཟེར་རོ། །གླང་ར་ནས་འཁྲིས་ཀྱི་ཁ་ཆད་དགོན་པ་བཟུང་། དེ་ནས་ཨ་མེའི་མཁན་བུ་ཞང་སྟོན་ཚུལ་འཕགས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུས་བཟུང་། ཨ་མེའི་མཁན་བུ་ཀོང་པོ་ཐར་པ་རིན་ཆེན་ལ་མཁན་བུ་བཞི་བྱུང་སྟེ། གཟུ་སྟོན་འཕན་གྲགས་ཀྱིས་སྒྲེའི་ལྕེ་མཚམས་དང་། རྒྱ་མཁར་སྟག་ལུང་བཟུང་། དེ་ལས་མཆེད་པ་ལ་གཟུ་ཚོ་ཟེར། ལྕེ་བཙུན་དཀར་པོས་ཨང་ཡིག་བཟུང་། གཡུང་སྟོན་འཛའ་ཀ་རིས་པས་འོར་ཟུང་། དེ་གཉིས་འ་མོའི་སྐོར་དུ་སོང་ནས་མཆེད་པ་མེད། ཤབ་རྩས་ཤབ་རྩེ་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། དེ་ཚོ་ལ་ཀོང་ཚོ་ཟེར་རོ། །དེ་ཚོ་ལ་གྱི་ཚོ་བར་པ་ཟེར་རོ། །ཨ་མེས་ཁ་ཆད་དགོན་པ་ནས་སད་ཀྱི་ལ་སྟེ་ར་བཟུང་། དེར་སྟོད་ཀྱི་མཁན་བུ་ཨོང་པ་ཞང་རྣམ་གསུམ་བྱུང་། །ཁྲི་སྟོན་བརྩོན་འབར་གྱིས་ཤོང་སྣ་ར་བཟུང་། དེ་ནས་མཆེད་པ་ལ་ཁྲི་ཚོ་ཟེར། ས་རྦད་བཙུན་ཆུང་གིས་བྲན་ཆུང་བཟུང་། དེ་ནས་མཆེད་པ་ལ་བྲན་ཆུང་སྐོར་ཟེར། རྒྱ་སྟོན་ཨརྱ་དེ་བས་སྒོ་རུ་དུ་སྣ་བཟུང་། དེ་ནས་མཆེད་པ་ལ་རྒྱ་ཚོ་ཟེར་རོ། །མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་ཤཱཀྱས་ས་ཕུག་བཟུང་། དེ་ནས་མཆེད་པ་ལ་ས་ཆོ་ཟེར། དེ་རྣམས་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཁྲལ་ཚོ་བཞི་སྟེ། ཀྱི་མཚོ་སྟོད་པ་ཟེར་རོ། །ཨ་མེའི་མཁན་བུ་སྤང་གིས་འཁྲིས་བསྐྱངས། ཞང་བཙུན་བསོད་གྲགས་ཀྱིས་བྱ་རྒྱུས་བཟུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ཀྱི་ཚོ་བར་པ་ཟེར། ཀྱི་ཚོ་སྟོད་ནས་མཆེད་པའི་མཁན་བུ་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱན་མཁར་ཐུར་ལ་བཟུང་། དེ་ལས་གྱེས་པ་ལ་ཐུར་ཚོ་ཟེར་རོ། །ཀྱི་བཙུན་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འབྲུང་ཀུན་དགའ་ར་བ་གཟུང་། དེ་ཀྱི་ཚོ་སྟོད་ནས་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོང་ཚོ་ལ་ཁྲལ་ཚོ་དགུ་བྱུང་སྟེ། ཚོང་ཚོ་སྟོད་པ་ལ་སྐལ་སྐོར་དང་རྒྱན་སྐོར་གཉིས་བྱུང་། ཚོང་ཚོ་བར་པ་ལ་གནས་གསར་དང་གནས་རྙིང་གཉིས་བྱུང་། སྨད་པ་ལ་ཁྲལ་ཚོ་ལྔ་ཡོད་དེ། ཨ་མེས་ཚོང་བཙུན་གྱིས་རྩིས་ཀྱི་ཡང་དབེན་བཟུང་བའི་དུས་སུ་རྩིས་ལྷ་ཁང་ཕུལ། དེ་ཉེ་གནས་རྦ་བཙུན་བློ་གྲོས་ཡོན་ཏན་ལ་གཏད། དེས་མཁན་པོ་བྱས་ནས་བསྐྱངས་པ་ཚོ་ལ། རྦ་ཚོ་ཟེར་ཏེ། དེའི་མཁན་བུ་ཡོལ་ཆོས་དབང་གིས་སྐྱེགས་གནས་རྙིང་བཟུང་། དེ་ནས་མཆེད་པ་ལ་སྦ་ཚོ་སྟོད་པ་ཟེར། ཡོལ་ཐོག་འབེབས་ཀྱིས་ལྕང་ར་བཟུང་། སྟག་པ་ཇོ་བཙུན་གྱིས་ལྕེ་སྦེ་བཟུང་། དེ་གཉིས་ལ་རྦ་ཚོ་བར་པ་ཟེར། རྩིས་ནས་མཆེད་པ་ལ་རྦ་ཚོ་སྨད་པ་ཟེར། དེ་ནས་ཨ་མེས་ལ་ཉན་ཚོ་ཕུལ་ནས། མཁན་བུ་རྭ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། ཁམས་པ་གཉིས་ལ་ཉན་ཚོ་གཏད། རྭས་ངུར་སྨྲིག་བཟུང་། ཁམས་པས་ལྕགས་མཁར་བཟུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་རྭ་ཚོ་དང་ཁམས་ཚོ་ཟེར་ཞིང་། གཉིས་ཀ་ལ་ཉན་ཚོ་སྐོར་དུ་གྲགས་སོ། །ཨ་མེས་ལ་སྟག་ཚལ་གྱི་བྱ་ཆོས་མཁར་པོ་ཆེ་ཕུལ་བས། མཁན་བུ་རྒྱ་རྒྱལ་བུ་ཚུལ་སེང་ལ་གཏད། རྒྱས་ཀོང་པོ་ཡེ་འབྱུང་ལ་གཏད། ཀོང་པོས་དམུའི་གནས་མོ་ཆེ་དང་། བྱ་ཆོས་གཉིས་ཀ་བསྐྱངས་ཏེ། རྒྱས་བྲ་ཐང་བརྩིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་བྱ་ཆོས་སྐོར་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཨ་མེས་ལ་མར་ཤུལ་ལ་ཡོན་བདག་མོ་གཉོས་མོས་སྨོན་གྲོ་ཕུལ། དེས་མཁན་བུ་མར་པ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཏད། དེའི་མཁན་བུ་སྣེ་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གཏད་དེ། རོང་མཁར་ཕུག་བཟུང་། ཕྱིས་ཨ་མེས་སྤྱུགས་མཚམས་སྟག་ཚལ་སྐྱུས་ཐང་བཞེངས་ནས་ཕུལ། མར་པས་བྲན་མ་སྒང་པོ་བརྩིགས། ལན་གྲོའི་སྟག་ཚང་དང་བཞི་ལ་སྨོན་གྲོའི་མ་དང་མཉམ་པའི་བུ་བཞིར་གྲགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྨོན་གྲོ་སྐོར་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཨ་མེས་ཀྱིས་སེར་གྱི་སྒོང་ཁྲོག་བཟུང་ནས། དེས་མཁན་བུ་ཞང་པ་ཚེར་ཁྲོད་པ་ལ་གཏད། དེས་སེར་གྱི་བྲག་ཤོད་བརྩིགས། དེ་ནས་བཙན་མོ་སྡིངས་བཟུང་། དེ་ནས་རྩིས་ཀྱི་ཡང་དབེན་བཟུང་། དེ་ནས་ར་སོག་མཚར་ལ་དང་། སྟག་ཚལ་མཁར་པོ་ཆེ་བཟུང་ནས། མཁན་བུ་རྦ་དགེ་མཐོང་ལ་གཏད། དེས་རོང་གི་བ་དོ་བཟུང་། དེའི་མཁན་བུ་བྲེ་བཙུན་སྔོན་མོ་ལ་གཏད། དེ་རྣམས་ལ་དོ་ཚོ་ཟེར་ཏེ། ཁྲལ་ཚོ་འདུས་ནས་འདུན་མ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། དེ་དག་གི་བཙུན་ཆུང་གསུམ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་དཔོན་པོ་གར་སོང་བྱས་པས་ཤི་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་དྭ་ཕྲུག་ཏུ་འདུག་པ་བྱས་པས། མིང་དྭ་ཚོར་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྨད་ཀྱི་ཚོང་ཚོ་ལྔ་ཟེར་རོ། །ཚོང་ཚོ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འ་མོ་སྔོ་གླིང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འ་ཞ་མགོ་བོ་ཆེའི་བུ་འ་ཞ་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་གིས། ཁམས་སུ་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས། ལྷ་སར་ཕྱིན་པས་ལྷ་སའི་སྟེང་ཁང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐས་གཅིག་གི་མར་ཟུར་སྔ་གདོང་ལ་དཔལ་མགོན་པོའི་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཡར་འགྲོ་ཙ་ན་རི་མོར་འདུག་པ་ལ། མར་འོང་ཙ་ན་དཔལ་དགོན་པོ་དངོས་ཐོད་པའི་ནང་ན་མིའི་སྙིང་དང་ཁྲག་བསྲེས་ནས། མིའི་རྩིབ་མས་ཐུར་མ་བྱས་ནས་གསོལ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། གསོལ་བ་བཏབ་པས། །ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བྱ་ཡིས་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འཁོར་བར་ཤོག་ཟེར་ཏེ། འ་ཚོ་མཐུ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འ་ཞས་ཁམས་ཀྱི་གྲྭར་ཕྱིན་ནས། བླ་ཆེན་པོའི་མཁན་བུ་ཀྲེ་བོ་མཆོག་བླ་བྱ་བ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཞུས་པས། ངས་ཆུ་གཏོར་བཏང་ལ་འོང་གི་གསུངས་ནས། བཀའ་དྲིན་ནོད་ལོང་མེད་པར་མཁན་པོ་འདས་པས། ངས་ཆུ་གཏོར་བཏང་ལ་འོང་གིས་ཟེར་བ་ཙམ་ལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཆུ་གཏོར་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེས་མཁན་པོ་བྱས་ནས་སྣ་ནམ་འདྲེ་བརྡས་བཟུང་། དེ་ནས་འོ་ཡུག་མདའི་ར་ཤ་བཟུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་སྟག་གི་གནས་པོ་ཆེ་བཟུང་ངོ་། །དེའི་མཁན་བུ་ཤེའུ་སྙེ་ནམ་པས་ལྷན་གྱི་བ་སོ་ཐང་བཟུང་། དེ་ནས་འཁོར་རེ་སྐྱི་སྒང་དང་ཉང་རོ་བུད་མདོ་དང་འཁོར་རེ་བ་འཁོར་དང་། ལྷན་གྱི་དྲོ་ཤོང་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཟུང་ངོ་། །དེའི་མཁན་བུ་སོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མས་པ་སོ་ཐང་བཟུང་། དེའི་མཁན་བུ་སྤང་འདུལ་འཛིན་གྱིས། སྟག་གི་སྤེན་ཅན་བཟུང་། དེའི་མཁན་བུ་སྣུབས་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས། ཁུ་ལུང་ལྷ་གྲལ་བཟུང་། ར་ཤ་ནས་འུ་ཡུག་གསལ་སྒང་བཟུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་འ་ཚོ་ཟེར་རོ། །ཡང་འབྲེ་གཞོན་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་སུ་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་ཕྱིན་པས། ཁ
Chinese
其后裔由此繁衍。 སྟག་ལོ་གཞོན་བརྩོན་建造了སྟག་ལོ་寺。 其后裔被称为སྟག་ཚོ་。 ཨ་མེ་ཞུ་གཅིག་མ་占据了འཕྲང་和བྲག་དམར་。 其后裔被称为ཞུ་ཚོ་。 འདར་ཤཱཀྱ་ཡོན་ཏན་占据了གཟུས་པོ་。 其后裔被称为འདར་ཚོ་。 ལི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུ་建造了ཇོ་མོ་。 其后裔被称为ལི་ཚོ་。 下面的五个是རྒྱན་གོང་མ་的眷属。 གླག་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་建造了ཆུ་མིག་。 其后裔被称为གླག་ཚོ་。 ཆག་སའི་འགའ་ཤེས་རབ་བླ་མ་建造了སྙེམས་。 རྡོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་建造了སྤང་དཀར་ལྷ་ལུང་。 因为他们两个无法独立完成，所以只能依靠གླག་ཚོ་。 གླང་བཙུན་བྱམས་པ་建造了འོམ་ཕུག་。 然后占据了གཙང་འགྲམ་。 然后是བུམ་ཐང་、ཆག་ས、ཏྲི་གོང་、མགོས་སྟོན་ཁྲིལ་མ་等等。 被称为གླང་ཚོ་上部和下部。 མགོ་བ་ཡེ་ཤེས་གཡུང་དྲུང་占据了སྦྲེ་寺。 他的弟子ལྕེ་བཙུན་ཤེས་རབ་འབྱུང་建造了ཞ་ལུ་མོ་，然后去了印度，重新受戒，回来后由འགོ་བ་གཡུང་དྲུང་占据了ཞ་ལུ་。 那里有四根柱子和六根梁。 从那里繁衍出来的被称为ཞ་ལུ་བརྒྱ་སྐོར་。 ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་建造了ཤངས་的མཁར་ལུང་。 然后建造了ཀྱི་རེ་གླང་ར་。 在他们两个的道路台阶上建造了མུ་ཤངས་的རོ་སྐམས་。 从གླང་ར་繁衍出来的被称为གླང་ར་སྐོར་。 从ཉུག་的ཨུ་ལུང་到གྱིས་པ་，被称为ཨུ་ཚོ་。 这两个都被称为ཀྱི་ཚོ་下部。 从གླང་ར་占据了附近的ཁ་ཆད་寺。 然后ཨ་མེའི་的弟子ཞང་སྟོན་ཚུལ་འཕགས་占据了བྱ་རྒྱུས་。 ཨ་མེའི་的弟子ཀོང་པོ་ཐར་པ་རིན་ཆེན་有四个弟子。 གཟུ་སྟོན་འཕན་གྲགས་占据了སྒྲེའི་ལྕེ་མཚམས་和རྒྱ་མཁར་སྟག་ལུང་。 从那里繁衍出来的被称为གཟུ་ཚོ་。 ལྕེ་བཙུན་དཀར་པོ་占据了ཨང་ཡིག་。 གཡུང་སྟོན་འཛའ་ཀ་རིས་པ占据了འོར་ཟུང་。 这两个都属于འ་མོའི་的眷属，没有后裔。 ཤབ་རྩས་建造了ཤབ་རྩེ་寺。 这些被称为ཀོང་ཚོ་。 这些被称为ཀྱི་ཚོ་中部。 ཨ་མེས་从ཁ་ཆད་寺占据了སད་ཀྱི་ལ་སྟེ་ར་。 那里有上部的弟子ཨོང་པ་和ཞང་རྣམ་གསུམ་。 ཁྲི་སྟོན་བརྩོན་འབར་占据了ཤོང་སྣ་ར་。 从那里繁衍出来的被称为ཁྲི་ཚོ་。 ས་རྦད་བཙུན་ཆུང་占据了བྲན་ཆུང་。 从那里繁衍出来的被称为བྲན་ཆུང་སྐོར་。 རྒྱ་ས
English
From that, they multiplied. Staglo Zhontson built Staglo Lhakhang. Their descendants are called Stagtsho. Ame Zhugchikma seized Thrang and Drakmar. Their descendants are called Zhutsho. Dar Shakya Yonten seized Zupo. Their descendants are called Dartsho. Li Lodro Zhonnu built Jomo. Their descendants are called Litsho. The five of the lower part are the Gyen Gongma's group. Lak Jangchub Gyaltsen built Chumik. Their descendants are called Laktsho. Chaksa's Nga Sherab Lama built Nyem. Dok Yeshe Jungne built Pangkar Lhalung. Because the two of them could not manage on their own, they relied on Laktsho. Langtsun Jampa built Omphuk. Then he seized Tsangdram. Then Bumthang, Chaksa, Trigong, Gostön Thrima, and so on. They are called Langtsho Upper and Lower. Gowa Yeshe Yungdrung seized Dre Lhakhang. His disciple, Chetsun Sherab Jung, built Zhalumo, then went to India, retook vows, and upon his return, Gowa Yungdrung seized Zhalu. There are four pillars and six beams there. Those who descended from there are called Zhalu Gyakor. Kyi Yeshe Wangpo built Shang's Kharlung. Then he built Kyi Re Langra. On the path between the two, he built Mu Shang's Ro Kam. Those who descended from Langra are called Langra Kor. From Nyuk's Ulung to Gyipa, it is called Utsho. Both of these are called Kyi Tsho Lower. From Langra, he seized the nearby Khachad Monastery. Then Ame's disciple, Zhangtön Tsulphak, seized Jagyu. Ame's disciple, Kongpo Tharpa Rinchen, had four disciples. Zutön Phendrak seized Dre's Chetsam and Gyakhar Taklung. Those who descended from there are called Zutsho. Chetsun Karpo seized Angyik. Yungtön Dza Kari seized Orzung. These two went to Amo's group and had no descendants. Shabtse built Shabtse Lhakhang. These are called Kongtsho. These are called Kyi Tsho Middle. Ame seized Sakyi Late Ra from Khachad Monastery. There, the upper disciples were Ongpa, Zhang, and Namsum. Tritön Tsonbar seized Shongna Ra. Those who descended from there are called Tritsho. Sarbe Tsunchung seized Dranchung. Those who descended from there are called Dranchung Kor. Gya S
Chinese
尊者阿雅德瓦掌握了斯古如多的要塞，由此发展出的教派被称为嘉措。堪布云努释迦掌握了萨普，由此发展出的教派被称为萨措。这些被称为上部的四个税收教派，即吉措托巴。阿梅的堪布邦管理着周围地区，香尊索扎掌握了嘉玉，这两者被称为吉措巴尔巴。从吉措托发展出的堪布云努炯内掌握了嘉喀图尔，由此分离出的教派被称为图尔措。吉尊贝吉耶西掌握了仲昆噶拉瓦，这是从吉措托发展而来的。从宗措产生了九个税收教派，宗措托巴产生了噶郭和嘉郭两个教派。宗措巴尔巴产生了内萨和内宁两个教派。下部有五个税收教派，当阿梅宗尊掌握了孜的扬丹时，供奉了孜拉康，将其交给了近侍巴尊洛哲云丹。他担任堪布并管理着教派，被称为巴措。其堪布约乔旺掌握了杰内宁，由此发展出的教派被称为巴措托巴。约托埃贝掌握了香拉，达巴觉尊掌握了杰贝，这两者被称为巴措巴尔巴。从孜发展出的教派被称为巴措玛巴。之后，向阿梅供奉了年措，将堪布拉洛哲桑波和康巴两人交给了年措。拉掌握了努尔梅，康巴掌握了嘉喀，这两者被称为拉措和康措，两者都被称为年措郭。向阿梅供奉了达擦的嘉乔喀波切，将其交给了堪布嘉嘉布楚森，嘉交给了贡波耶炯，贡波管理着穆的内莫切和嘉乔，嘉建造了扎塘，这些被称为嘉乔郭。之后，在玛秀，施主莫尼奥向阿梅供奉了门卓，将其交给了堪布玛巴多杰耶西，其堪布内波扎巴嘉灿掌握了荣喀普。后来，阿梅建造并供奉了秋宗达擦吉塘，玛巴建造了扎玛冈波，兰卓的达仓和这四个被称为与门卓之母相同的四个儿子，这些被称为门卓郭。之后，阿梅又掌握了色的东卓，并…
English
Venerable Aryadeva seized the fortress of Sgoru Duna. From this, the lineage that developed is called Gya-tsho. Abbot Zhonnu Shakya seized Sa-phuk. From this, the lineage that developed is called Sa-cho. These are called the four tax lineages of Stod, known as Kyi-tsho Stod-pa. Ame's abbot Pang managed the surroundings. Zhangtsun Sodrak seized Bya-gyu, and these two are called Kyi-tsho Bar-pa. Abbot Zhonnu Jungne, who originated from Kyi-tsho Stod, seized Gyan-khar Thur. The lineage that branched from this is called Thur-tsho. Kyi-tsun Pelgyi Yeshe seized Drung Kunga Rawa. This originated from Kyi-tsho Stod. From Tsong-tsho, nine tax lineages arose. From Tsong-tsho Stod-pa, two lineages arose: Kal-kor and Gyan-kor. From Tsong-tsho Bar-pa, two lineages arose: Ne-sar and Ne-nying. There are five tax lineages in the lower part. When Ame Tsongtsun seized Tsi's Yang-den, he offered Tsi Lhakhang. He entrusted it to the attendant Ba-tsun Lodro Yonten. He became the abbot and managed the lineage, which is called Ba-tsho. Its abbot Yol Chodwang seized Kyeg Ne-nying. From this, the lineage that developed is called Ba-tsho Stod-pa. Yol Thogbeb seized Changra. Tagpa Jotsun seized Lche-be. These two are called Ba-tsho Bar-pa. The lineage that developed from Tsi is called Ba-tsho Mad-pa. Then, Nyan-tsho was offered to Ame. The abbot Ra Lodro Zangpo and Khampa were entrusted with Nyan-tsho. Ra seized Ngur-smrig. Khampa seized Lcags-mkhar. These two are called Ra-tsho and Khams-tsho, and both are known as Nyan-tsho Kor. Ame was offered Bya-chos Mkhar-po-che of Tag-tshal. It was entrusted to Abbot Gya Gyalbu Tsulseng. Gya entrusted it to Kongpo Ye-jung. Kongpo managed both Dmu's Ne-mo-che and Bya-chos. Gya built Dra-thang. These are called Bya-chos Kor. Then, at Mar-shul, the patroness Mo Nyomo offered Smon-gro to Ame. He entrusted it to Abbot Marpa Dorje Yeshe. Its abbot Snepo Drakpa Gyaltsen seized Rong-mkhar Phuk. Later, Ame built and offered Chyug-tsham Tag-tshal Kyu-thang. Marpa built Bran-ma Gangpo. Tag-tshang of Lan-gro and these four are known as the four sons equal to the mother of Smon-gro. These are called Smon-gro Kor. Then, Ame again seized Ser-gyi Sgong-khrog, and...