Tibetan
སྡེ་ལ་འཇུག །མྱང་འདས་དང་མཐུན་ཞིང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྟོན་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དོན་ཁོ་ན་གཙོར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀིའི་རྨི་ལམ་བཤད་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རས་ཡུག་འདྲེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རས་ནི། གྱེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བཀར་བསྒྲུབས་སོ། །དུལ་ལྷ་དང་ལོ་དྲི་མཁན་པོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞིར་འདོད་དེ། དུལ་ལྷས། ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རི་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །བརྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་རྣམས། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །གཞི་ཀུན་པ་དང་འོད་སྲུངས་སྡེ། །ས་སྲུང་སྡེ་དང་ཆོས་སྲུང་སྡེ། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང་། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་བྱེད་གནས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ། །ས་སྒྲོགས་རིས་དང་སྲུང་བ་པ། །གནས་མའི་བུ་ཡི་སྡེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ལོ་དྲི་མཁན་པོ་ལྟར་ན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལ་དྲུག །ཡོད་སྨྲ་ལ་བཞི། མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་ལྔ། གནས་བརྟན་པ་ལ་གསུམ་དུ་འདོད་དེ་ལ་ཕུང་པོ་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་མམ། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། ཡ་རབས་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའོ། །མཁན་པོ་རྒྱལ་རིགས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་མཆོག་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཟང་པོ། སྐད་སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་སྣམ་སྦྱར་སྣམ་ཕྲན་ཉེར་ལྔ་པ་ནས་དགུ་པ་ཡན་ཆད་ལ་རྟགས་ཨུཏ་པལ་དང་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་ལོ་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་པས། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། མཁན་པོ་བྲམ་ཟེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ། སྐད་ཐ་མལ་བའི་སྐད། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གསུམ་ནས་བདུན་ཡན་ཆད་རྟགས་དུང་ངོ་། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་སྟོན་པས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ། མཁན་པོ་དམངས་རིགས་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཉེ་བ་འཁོར། སྐད་ཟུར་ཆག་པ་ཨ་ཝ་བྲཾ་ཤའི་སྐད། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་ནས་ལྔ་ཡན་ཆད་རྟགས་མེ་ཏོག་སོ་རྩི་ཀའོ། །གནས་བརྟན་པ་ནི་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་གནས་བརྟན་པ། མཁན་པོ་རྗེ་རིགས་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་མཆོག་ཀཱ་ཏྱ་་ཡ་ན། སྐད་འབྲིང་དུ་འདོན་པ། སྣམ་ཕྲན་དང་རྟགས། མང་པོས་བཀུར་བ་དང་མཐུན་པར་གྲག་གོ། ཁ་ཅིག །ཕལ་ཆེན་པ་སྐད་འབྲིང་དུ་འདོན་པའི་སྐད། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཐ་མལ་བའི་སྐད། གནས་བརྟན་པ་ཟུར་ཆག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག་གི། རྒྱུ་ཡིས་འདི་དག་ཐ་དད་བྱས། །སྟོན་པ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ། །འགྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེའི། །སྔོན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ངེས་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་བྱས་ནས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གཟུངས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་བཀའ་ལྷག་ཆད་དུ་འདོན་པ་ལས། ཐུབ་པའི་གསུང་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླེགས་བམ་ཡི་གེར་བཀོད་ཀྱི། དེ་ཡན་ཆད་བློ་ལ་འདོན་གྱི་ཡི་གེ་མེད་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་དེ་མི་འཐད་དེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། མ་སྐྱེས་དགྲའི་བུ་ཨུ་པ་ཞེས་བྱ་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ཡི་གེར་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན། སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་དག་གིས། ཐེག་པ་གསུམ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་ཡང་བྲིས་སམ་སྙམ་མོ། ། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བི་མ་ལ་སྭ་བྷ་ཝ་ཞེས་པའི་རི་ལ་རྒྱལ་སྲས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་འདུས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་མངོན་པ། བྱམས་པས་འདུལ་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མདོ་སྡེ་བསྡུས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་འཇམ་དཔལ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འབུམ་ཏིག་ཏུའང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་སྡུད་པ་པོར་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་ཅིང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་རྡོར་སྡུད་པ་པོར་བཤད་པས། ཕྱག་རྡོར་གྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། ། གཉིས་པ་གནས་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་དུས། དུས་དེར་འབྱུང་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་གང་ཟག་ལུང་བསྟན་པ། ལུང་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཚུལ་ལོ། ། བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་དུས། དང་པོ་ལ། འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་བསྟན་པ་ལོ་བདུན་སྟོང་དུ་གནས་པ་ལ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཉིས་སྟོང་འགྲིབས་ཏེ། ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་པར་ཕྲན་ཚེགས་ནས་བཤད་ཟེར་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་སུ་ཡང་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མདོ་བསྐལ་བཟངས་ལས། ཆོས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་སྟོང་དུ་བཤད། མཛོད་ཀྱི་མདོ་ཏིག་ཏུ་གསེར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུས་ནས། ཚིག་ངན་བརྗོད་དེ་ཆད་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་མཐར་ངན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཆད་པར་བྱེད་པས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་དུ། དེ་དག་ཀྱང་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ལུང་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་གསུངས་སོ། །དྲིན་ལན་བསབ་པར། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བུད་མེད་འཇུག་ཏུ་གནང་བར་གྱུར་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལོ་ལྔ་བརྒྱས་སྔར་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་འགྲིབ་པར་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པར་སླད་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མལ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དཔེར་ན། མིའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལོ་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་ནི་འཕེལ་བའི་དུས་ཏེ། ལུས་དང་ཤེས་རབ་དང་རྩལ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ལྔ་བཅུ་འདས་ནས་དེའི་ཕྱི་མ་ལྔ་བཅུ་ནི་འགྲིབ་པའི་དུས་ཏེ། ལུས་དང་ཤེས་རབ་དང་རྩལ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཤིང་
Chinese
进入部派。因为与涅槃相符，并且宣说殊胜的智慧，所以不违背法性。因为一切法都以无我等三法印印证，并且唯独以佛陀的教言为重，并且阿罗汉们作了种种分别，而且这些也都是从佛陀的加持中产生的，所以在《国王格程吉的梦境解说经》中说：大国王，您在梦中看到十八个人拉着一块布，那是释迦牟尼的教法将要分为十八部派，而那解脱的布，是不会分裂的。这样就确定了。调伏天和罗智堪布认为根本部派有四个。调伏天说：东方和西方以及雪山，以及说超离世间的，以及考察的部派们。五众大僧团，根本一切有部和饮光部，地护部和法护部，多闻红衣弟子和，分别解说的部派，一切有部。胜林住处，怖畏住处，大经堂住处，住处部，地吼部和守护者，住处子部等，都是一切恭敬的三种。地域意义导师的差别，成为十八种不同。这样说到。按照罗智堪布的说法，大众部有六个，有部说有四个，多方恭敬的有五个，上座部有三个，即蕴、处、界三者，或者说三时一切都以实有存在而说一切有部。如同从雅人中产生世间法一样，用梵语表达，并且是其他部派的教法产生的根本，所以是根本一切有部。堪布种姓，对学问恭敬的殊胜者，持明善护。语言是梵语，缝制物从二十五到第九个小块上有乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音，青莲花），莲花，珍宝和树叶的标志。大众部既是僧团，又是大多数，所以叫大众部。堪布是婆罗门，是修习功德最殊胜的饮光大德。语言是俗语。缝制物从二十三到七
English
Entering the divisions. Because it accords with Nirvana and expounds the superior wisdom, it does not contradict the nature of reality. Because all dharmas are sealed with the three seals of egolessness, and because it solely values the meaning of the Buddha's teachings, and because the Arhats made various distinctions, and also because these arose from the blessings of the Buddha, therefore, in the Sutra Explaining King Kriki's Dreams, it is said: Great King, the dream you saw of eighteen people pulling a cloth is that the teachings of Shakyamuni will be divided into eighteen schools, but that cloth of liberation will not be divided. Thus it is established. Dulha and Lodri Khenpo consider there to be four root divisions. Dulha says: The East and West and the Snowy Mountains, and those who speak of transcending the world, and the schools that investigate. The fivefold Mahasangha, the Root Sarvastivada and the Kashyapiyas, the Mahisasaka and the Dharmaguptaka, the Bahusrutiya red-robed disciples, and the schools that explain separately. The Sarvastivadins. The Jeta Grove, the Fearful Abode, the Great Monastery, the Sthaviras. The Hemaśaila and the protectors. The sons of the Sthavira school are the three that are revered by all. Due to the differences of the local meaning teachers, they become eighteen different kinds. Thus it appears. According to Lodri Khenpo, there are six Mahasanghikas, four Sarvastivadins, five revered by many, and three Sthaviras, namely the three skandhas, ayatanas, and dhatus, or the Sarvastivadins who say that all three times exist as entities. Just as worldly customs arise from noble people, it is expressed in Sanskrit and is the basis from which the teachings of other schools arise, so it is the Root Sarvastivada. Khenpo lineage, the supreme one who respects learning, the good protector of the Grahas. The language is Sanskrit, and on the patchwork from the twenty-fifth to the ninth small piece, there appear the signs of উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音，青莲花blue lotus）, lotus, jewel, and tree leaves. The Mahasangha is both a sangha and the majority, so it is called the Mahasangha. The Khenpo is a Brahmin, the most excellent Kashyapa who has perfected merits. The language is common speech. The patchwork from the twenty-third to the seventh
Chinese
总而言之，标志是海螺。受很多人尊敬的导师宣讲的规矩，所以被大家尊敬。堪布是属于民众种姓，持戒第一的近圆。口音是阿瓦布朗夏语。小披单二十一到五是花朵的标志。上座部说，因为是上座圣者的种姓，所以是上座部。堪布是王族，边地调伏第一的迦旃延。用中等口音念诵。小披单和标志，据说和受很多人尊敬的一样。有些人说，大众部是用中等口音念诵的语言。受大家尊敬的是平常的语言。上座部认为是口音有差异。如此十八部，见解的差别很大，是导师的教法。如是说：仅仅是见解的差别，以因使这些各不相同。导师没有不同。以及，释迦狮子的教法是，如此分为十八部，变化成众生的上师，是以前事业的决定。如此。
English
In short, the symbol is a conch shell. The teacher who is respected by many people teaches the rules, so he is respected by everyone. The Khenpo belongs to the common people's caste, and is the closest and most excellent in upholding the precepts. The accent is the Ava Bramsha language. The small shawl from twenty-one to five is marked with a flower. The Sthaviras say that because they are of the lineage of the Sthavira Aryas, they are the Sthaviras. The Khenpo is of the royal family, and Katyayana is the best in taming the borderlands. Reciting in a medium accent. The small shawl and the mark are said to be the same as those respected by many people. Some say that the Mahasanghikas speak in a medium accent. The language respected by everyone is the ordinary language. The Sthaviras think that the accent is different. Thus, the eighteen schools have great differences in views and are the teachings of the teacher. As it is said: Only the difference in views, caused these to be different. The teacher is not different. And, the teachings of Shakya Simha are: Thus divided into eighteen schools, transforming into the master of beings, is the determination of previous actions. So it is.
Chinese
如是云。 འབུམ་ཏིག་ 中，也说金刚手是汇集千佛教法者，其秘密不可思议。金刚手灌顶续中也说，金刚手是汇集者。因此，金刚手认为是对慈氏等这样汇集的。 第二，关于情况有三：教法存续多久的时间；预言那个时候会出现的教法持有者；被预言者对教法所做之事。 教法存续多久的时间。 第一，有些律藏执持者说，教法存续七千年，但因 प्रजापती गोतमी (梵文天城体，Prajāpatī Gautamī，梵文罗马拟音，Prajapati Gautami，生主·乔答弥)出家而减少两千年，存续五千年，这是从小事中说的。但在小事中也说存续一千年，这相违背。《贤劫经》中说，正法五百年，形象法五百年，共一千年。在《俱舍论》的释文中，金鬘的证悟讲述中也说：国王，你在梦中看到许多普通人聚集，说恶语，造成破坏和伤害，这是释迦牟尼佛的教法存续一千年，最终因恶语和破坏而衰落的预兆。如是云。《俱舍论》的自释中说：那些也存续一千年。其他人说：证悟是那样的，但预言是长久存续的。这样说了存续一千年。《报恩经》中：如果如来允许妇女进入佛教，正法将提前五百年衰落。因此，如来不应允许妇女进入佛教。这样说了妇女出家会减少五百年。《不退转法轮经》的解释中，末世五百年终了时，解释说：例如，人的寿命能活到一百岁，五十岁之前是增长的时期，身体、智慧和能力等增长和发展。同样，五十岁之后是衰退的时期，身体、智慧和能力等衰退。
English
It is said thus. In the འབུམ་ཏིག་, it is also said that Vajrapani is the one who gathers the teachings of a thousand Buddhas, and his secret is inconceivable. In the Vajrapani empowerment tantra, it is also said that Vajrapani is the gatherer. Therefore, Vajrapani considers it to be gathered in this way for Maitreya and others. Secondly, regarding the situation, there are three: the time for which the teachings will last; the prophecy of the individuals who will hold the teachings that will appear at that time; and the actions taken by the prophesied individuals for the teachings. The time for which the teachings will last. Firstly, some Vinaya holders say that the teachings will last for seven thousand years, but because प्रजापती गोतमी (Sanskrit Devanagari: Prajāpatī Gautamī, Sanskrit Romanization: Prajapati Gautami, meaning: Prajapati Gautami) became a renunciate, it was reduced by two thousand years, lasting for five thousand years, which is said from minor matters. However, it is also said in minor matters that it will last for one thousand years, which contradicts it. In the Bhadrakalpika Sutra, it is said that the true Dharma lasts for five hundred years, and the semblance Dharma lasts for five hundred years, totaling one thousand years. In the commentary on the Abhidharmakosha, in the story of the realization of the Golden Garland, it is also said: King, in your dream, you saw many ordinary people gathering, speaking evil words, causing destruction and harm, which is a sign that the teachings of Shakyamuni Buddha will last for one thousand years, and will eventually decline due to evil words and destruction. It is said thus. In the auto-commentary of the Abhidharmakosha, it is said: Those also last for one thousand years. Others say: The realization is like that, but the prophecy is that it will last for a long time. Thus, it is said that it will last for one thousand years. In the Sutra on Repaying Kindness: If the Tathagata allows women to enter the Buddhist teachings, the true Dharma will decline five hundred years earlier. Therefore, the Tathagata should not allow women to enter the Buddhist teachings. Thus, it is said that the ordination of women will reduce it by five hundred years. In the commentary on the Inexhaustible Intellect Sutra, at the end of the last five hundred years, the commentary says: For example, if a person's life can last for one hundred years, up to fifty years is the period of growth, where the body, wisdom, and abilities grow and develop. Similarly, after fifty years, the next fifty years is the period of decline, where the body, wisdom, and abilities diminish.