Tibetan
་གིས་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་རིངས་བྱེད་བློ་ལྡན་མི་བཤོལ་བ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་རབ་སྤངས་མཁས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། །དེ་ནི་གྲགས་པ་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་དོན་ནི་འཕེལ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ནས་གྲགས་པ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བརྟགས་ཏེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་འདུས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོའི་སློབ་མ་ཤ་སྟག་གོ། ཟླ་སྒུར་འགོག་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པས་མ་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་གྲགས་པས་མིང་ཕྱུང་སྟེ་བཟླས་ན་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། མིང་མི་དབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་གོ། དེའི་ཚེ་ཟླ་སྒུར་འགོག་པ་ལས་ལངས་པ་ལ། ལྷ་ཞིག །ཁྱེད་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྡུད་པས། རིངས་པར་བཞུད་ཅིག །དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱམས་ཀྱི་སྒོར་འདུག་སྟེ་སྒོ་བརྡུངས་པས། ཁྱོད་སུ་ཡིན་འདྲི་བ་ལ། གང་དག་དམར་བུ་ཅན་ན་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སྦྱོང་མང་དུ་ཐོས་པ་འདུལ་བ་འཛིན། །དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཞིག་འདིར་འོང་སྟེ། །དབང་པོ་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ན་འདུག །དབང་པོ་དུལ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཀྱིས་སུ་ཡིན། ཐེ་ཚོམ་བཅད་དང་། འགྱོད་པ་མེད་དང་། ཟླ་སྒུར་ཞེས་སྨྲས་པས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་གྲགས་པས་རྒན་རིམས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཨ་ལ་ལའི་རུང་བ་རུང་ངམ། ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཅེས་མིང་མ་ཕྱུང་བར་བཟླས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྤྱོད་དེ་དེ་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གཞི་བཅུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ནས། ཕྱིར་བྱུང་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། རྒན་རིམས་སུ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཞེས་མིང་ཕྱུང་སྟེ། གཞི་བཅུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་བདུན་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་པ་རུང་མིན་གཞི་བཅུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དུས་སྟོན་པ་འདས་ནས། ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ན་གནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུ་སྨ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱིན་བདག་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱས་སོ། ། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ། བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ནི། ལུང་ན་མེད་པས་མི་མཐུན་པ་ཅི་རིགས་སུ་སྣང་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བས། གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་ཕུར་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདུད་སྡིག་ཅན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དཀྲུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་གནས་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་དང་། ཡིད་འོང་གི་དུས་སུ་སྡེ་པ་སོ་སོར་གྱེས་ནས། ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་བརྟན་གནས་མའི་བུས་བསྟན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ན། གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཏོག་གིས་རྒྱས་པ་ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་བྱུང་བའི་ཚེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཐ་མལ་བ་དང་། ཟུར་ཆག་དང་། ཤ་ཟའི་སྐད་ཀྱིས། སྟོན་པའི་གསུང་རབ་འདོན་པ་ལས། སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོར་གྱེས་པས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དཀྲུགས་པ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རྣམས་ཛ་ལན་དྷ་རའི་དགོན་པར་འདུས་ནས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཚེ་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལོན་ཟེར་ཏེ། ང་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན། གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་ནར་གྱི་བུ་མུ་རའི་རིགས་སུ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཉིན་གཅིག་ལ་ངའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འོད་ལྡན་ནས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཤི་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་བ་དང་། ཟུར་ཆག་པ་དང་བར་མར་འདོན་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་གཞུང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐད་དུ་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་ཅུང་ཟད་འགལ་ལམ་སྙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་དགོས་པ་ནི་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཀའ་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དུས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ན། གནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཀུན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པར། སྦྱིན་བདག་ཛ་ལན་དྷ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀས་བྱས་ཏེ། སྡུད་པ་པོ་པུརྞི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ། བ་སུ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་པཎྜི་ཏ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའམ། ཁྲི་དྲུག་སྟོང་འདུས་ནས་ཞལ་ཏོན་དུ་མཛད་དེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བཀར་བསྒྲུབས་སོ། ། སྡེ་བ་གྱེས་ཚུལ། དེ་ལ་སྡེ་པའི་གྱེས་ཚུལ་ལ། བྷ་བྱ་ན་རེ་རྩ་བ་ཕལ་ཆེན་དང་གནས་བརྟན་པ་གཉིས་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་དང་གསུམ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གཞི་ཡོད་སྨྲ་བ་ན་རེ། བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་བར་དུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པ་ལ། དེ་རྗེས་ནས་སྐད་ཐ་དད་ཀྱིས་འདོན་པས་བཅུ་བདུན་ཏེ། གྱེས་པ་ནི་བསྟན་པ་མིན་ཏེ། སྡོམས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པས་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། དོན་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །ཚིག་གི་དོན་གཞན་དུ་སྟོན་པས། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པས་བཀའ་མིན་ནོ་ཟེར་བ་ལ། གྱེས་པ་བཅུ་བདུན་གྱི་གཞུང་བཀའ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ལྷག་པའི་སེམས་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །མྱང་འདས་དང་མཐུན་ཞིང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྟོན་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དོན་ཁོ་ན་གཙོར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀིའི་རྨི་ལམ་བཤད་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རས་ཡུག་འདྲེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རས་ནི། གྱེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བཀར་བསྒྲུབས་སོ། །དུལ་ལྷ་དང་ལོ་དྲི་མཁན་པོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞིར་འདོད་དེ། དུལ་ལྷས། ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རི་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །བརྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་རྣམས། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །གཞི་ཀུན་པ་དང་འོད་སྲུངས་སྡེ། །ས་སྲུང་སྡེ་དང་ཆོས་སྲུང་སྡེ། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང་། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་བྱེད་གནས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ། །ས་སྒྲོགས་རིས་དང་སྲུང་བ་པ། །གནས་མའི་བུ་ཡི་སྡེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ལོ་དྲི་མཁན་པོ་ལྟར་ན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ལ་དྲུག །ཡོད་སྨྲ་ལ་བཞི། མང་པོས་བཀུར་བ་ལ་ལྔ། གནས་བརྟན་པ་ལ་གསུམ་དུ་འདོད་དེ་ལ་ཕུང་པོ་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་མམ། དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་
Chinese
不舍弃以同样的想法迅速行事的智者，完全舍弃不如法行为的智者获得安乐。那名声显赫之人，有福德的名声之人不会被舍弃。他的意义如同上弦月般增长。之后，名声进入僧团的庭院，祈愿并考察知识。敲击犍椎后，聚集了七百位阿罗汉，差一位未满。全都是阿难陀的弟子。月护进入灭尽定，没有听到。之后，名声想如果点名念诵会引起大混乱，不如不点名而说。于是，他在长老的角落合掌而坐。当时，月护从灭尽定中起身。一位天神说：‘您和导师一样的七百位阿罗汉，差一位未满，正在集结教法，请迅速前往。’他以神变来到庭院的门口，敲门。有人问：‘你是谁？’回答说：‘凡是住在赤子处，多闻的持律比丘，他们之外的另一个人来到这里，名为调伏，正在门口。’‘还有其他的调伏吗？是谁？’断除了疑惑，没有后悔，说了月护的名字后，门就打开了，进入其中。之后，名声按照长老的顺序说：‘诸位具寿，阿拉拉是否允许？’等等，像之前一样，没有点名念诵‘某些比丘’，而是极力行事，说：‘我们应当舍弃他们。’详细地说了十事之后，他们也如实地说着。出来后敲击犍椎，聚集了毗舍离的比丘们，按照长老的顺序，点名念诵‘毗舍离的比丘’，详细地说了十事，所有人都说：‘我们应当舍弃他们。’说了七百人如实地说着。因此，为了消除是否允许的需求十事，导师逝世后，一百一十年时，在广严城的拘苏摩补梨寺庙中，由施主法王阿育王所做，七百阿罗汉进行了第二次结集。 第三次结集。 第三次结集，因为律藏中没有，所以出现了各种各样的不一致。有些人说导师逝世后超过了
English
Not abandoning the wise who act swiftly with the same intention, the wise who completely abandon improper conduct attain happiness. That famous person, the famous person with merit, will not be abandoned. Its meaning increases like the waxing moon. Then, Fame entered the courtyard of the Sangha, prayed and examined knowledge. After striking the ghanta, seven hundred Arhats gathered, one short of complete. All were disciples of Ananda. Moon-protected entered cessation meditation and did not hear. Then, Fame thought that if he named and recited, it would cause great confusion, so it would be better to speak without naming. So, he sat with his palms together in the corner of the elders. At that time, Moon-protected arose from cessation. A deity said, 'You and the seven hundred Arhats who are the same as the teacher, one short of complete, are gathering the teachings, please go quickly.' He came to the gate of the courtyard by means of miraculous power and knocked on the door. Someone asked, 'Who are you?' He replied, 'Whoever lives in the place of the red child, the well-learned Vinaya-holding monks, another one other than them has come here, named Subdued, is at the door.' 'Are there other Subdued ones? Who is it?' Having cut off doubts, without regret, after saying the name of Moon-protected, the door was opened and he entered. Then, Fame, in order of seniority, said, 'Venerable ones, is Alala permissible?' etc., as before, without naming 'some monks', but acting vigorously, saying, 'We should abandon them.' After speaking in detail about the ten matters, they also spoke truthfully. After coming out, he struck the ghanta, gathered the monks of Vaishali, and in order of seniority, named 'the monks of Vaishali', and spoke in detail about the ten matters, and everyone said, 'We should abandon them.' It is said that seven hundred people spoke truthfully. Therefore, in order to eliminate the need for whether or not the ten matters are permissible, one hundred and ten years after the Teacher passed away, in the Kusuma Puri Temple of Wide City, it was done by the benefactor Dharma King Ashoka, and seven hundred Arhats held the second council. The Third Council. The Third Council, because it is not in the Vinaya, various inconsistencies appear. Some say that it has been more than years since the Teacher passed away.
Chinese
当满三十七年时，出现了名为嘉瓦（དགའ་བོ་）和白玛钦波（པདྨ་ཆེན་པོ་）的国王。在夏沃（སྐྱ་བོ་）城的普尔（ཕུར་）地方，住着坚固光（གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་）大尊者和上师等。那时，恶魔罪人名叫贤善（བཟང་པོ་），他装扮成僧人的样子，显示各种神通，分裂僧团，扰乱佛法。那时，常住龙部（གནས་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་）和悦意（ཡིད་འོང་）之时，各部派各自离散。据说六十三年后，常住处之子（གནས་བརྟན་གནས་མའི་བུ）汇集了佛法。有些人说，佛陀涅槃后一百六十年，在名为鲜花盛开的城市里，当无忧王（མྱ་ངན་མེད་）出现时，阿罗汉们以善巧的、粗俗的、变调的和食肉鬼的语言念诵佛陀的经文，学生们各自离散，形成了十八个部派，各种不同的宗见扰乱了佛法。那时，阿罗汉和凡夫智者们聚集在扎烂达拉（ཛ་ལན་དྷ་ར་）的寺院里进行汇集。那时，据说佛陀涅槃已经三百年了。经中说：“我涅槃后一百年，在夏纳（སྐྱ་ནར་）城，牟拉（མུ་རའི་）族中将出现名为无忧（མྱ་ངན་མེད་）的国王，他将在一天之内建造八万四千座我的舍利塔。”出自《慈悲白莲经》和《光明经》。之后，达玛阿育王（དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་）和阿罗汉们为了调伏对以粗俗、变调和中间方式念诵的词句的执着，逐渐地将经文与其他经文结合，例如用广大的语言结合的经部等等，佛法因此分成了十八个派别。这似乎有些矛盾。有些人认为，需要消除对分裂成十八个部派是否是佛语的怀疑。在佛陀涅槃三百年时，在克什米尔的昆巴纳（ཀུན་པ་ན་）寺院里，施主扎烂达拉的国王卡尼卡（ཀ་ནི་ཀས་）主持，汇集者普尔尼卡（པུརྞི་ཀ་）等五百阿罗汉，瓦苏米特拉（བ་སུ་མི་ཏྲ་）等五百菩萨，以及两百五十或六千凡夫班智达聚集在一起进行口诵，并将所有十八部派都确认为佛语。
English
When thirty-seven years had passed, kings named Gawa (དགའ་བོ་) and Padma Chenpo (པདྨ་ཆེན་པོ་) appeared. In the city of Shyawo (སྐྱ་བོ་), at the place called Pur (ཕུར་), the great elder Odzung Chenpo (གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་) and lamas resided. At that time, a wicked demon named Zangpo (བཟང་པོ་), disguised as a monk, displayed various magical powers, divided the Sangha, and disturbed the Dharma. At that time, the Sthavira Naga Division (གནས་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་) and at the time of Yidong (ཡིད་འོང་), the different groups separated. It is said that after sixty-three years, the son of the Sthavira Place (གནས་བརྟན་གནས་མའི་བུ) gathered the Dharma. Some say that one hundred and sixty years after the Buddha's Nirvana, in the city called Flower-Filled, when King Ashoka (མྱ་ངན་མེད་) appeared, the Arhats recited the Buddha's scriptures in skillful, vulgar, distorted, and flesh-eating languages. The students separated, forming eighteen schools, and various conflicting views disturbed the Dharma. At that time, Arhats and learned ordinary beings gathered at the Jalandhara (ཛ་ལན་དྷ་ར་) monastery to compile the teachings. It is said that at that time, three hundred years had passed since the Buddha's Nirvana. It is said in the sutras, "One hundred years after my Nirvana, in the city of Shyanar (སྐྱ་ནར་), in the Mura (མུ་རའི་) clan, a king named Ashoka (མྱ་ངན་མེད་) will appear, and he will build eighty-four thousand stupas of my relics in one day." This comes from the "Compassionate White Lotus Sutra" and the "Luminous Sutra." Then, King Dharma Ashoka and the Arhats, in order to subdue attachment to words recited in vulgar, distorted, and intermediate ways, gradually combined the scriptures with other scriptures, such as the sutras combined with vast language, and thus the Dharma was divided into eighteen schools. This seems somewhat contradictory. Some believe that it is necessary to dispel the doubt that the division into eighteen schools is not the Buddha's word. Three hundred years after the Buddha's Nirvana, at the Kunapana (ཀུན་པ་ན་) monastery in Kashmir, the patron King Kanika (ཀ་ནི་ཀས་) of Jalandhara presided, and five hundred Arhats including Purnika (པུརྞི་ཀ་), five hundred Bodhisattvas including Vasumitra (བ་སུ་མི་ཏྲ་), and two hundred and fifty or six thousand ordinary Pandit gathered to recite and confirmed all eighteen schools as the Buddha's word.