Tibetan
སྐོར་གིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཞེངས་ལ། སུམ་རྡུང་ལན་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་སོགས་སོར་སྩོལ་གཅིག༔ སུམ་རྡུང་ལན་མེད། རྐང་རྫས་རྣམས་སུ་བཞག །འབེབས་སུམ་རྡུང་ལན་མེད་ཀྱིས། ཞལ་ཕྱིར་གྱུ་ནས། ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་སོགས་ཚིག་རྐང་ལ་ཐལ་རྡེབ་མེད། ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ནས་ཐལ་རྡེབ་མཛད་བཞིན་གཡོན་སྐོར་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཕེབས་ཏེ་ཁྲིའུའི་ཁར་བཞུགས་མཐར་ཚིག་རྐང་ལ་ཐལ་བརྡེབ་མེད། མཐར་སུམ་རྡུང་ལེན་མེད་མཐར་འབེབས་ནས་ཟློག་རོལ་ཆུང་བ་ལེན། འདི་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་བར་ཟློག་རོལ་ (༡༢༧)ཆུང་བ་ཡིན། སྐང་བ་བཏེགས་མཁན་རྣམས་གྲལ་དུ་བཞུགས། མཆོད་གཡོག་གཉིས་ཀྱིས། གྲུབ་ཁུང་ལིང་ག་ལྕགས་ཁང་རྣམས་བསྒྲིགས། གཞན་ཡང་གདབ་ཕུར་རྣམས་དང་། རྡོ་ཐུན་དང་། གསེར་སྐྱེམས། དུག་ཁྲག །རལ་གྲི། ཐོ་བ། གཏུན་ཁུང་རྣམས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བསྒྲིགས། སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་སོགས། ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་བར་ཟློག་རོལ་རྐྱང་པ། ལས་རྡོར་གྱིས་ཞྭ་བཞེས་ལ་ཁྲག་སྐྱེམས་འོག་གི་དམ་རྫས་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་དགོས། ཧཱུྃ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སོགས། ད་རེས་གནོད་སོགས། མཛོད་ཅིག །ཟློག་རོལ་མཐར་འབེབས་བཞག་བཞག །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ལས་རྡོར་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ལ་ཆུ་ཆབ་བྲན་ལ། མཆོད་གཡོག་ཞྭ་བཞེས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་ལྡེར་མ་འཛིན། འདོད་ཡོན་སོགས་ (༡༢༨)ཐོང་། འབེབས་མཐར། སུམ་རྡུང་མཚམས་མེད་ཀྱིས། ཧཱུྃ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས། བཞི་དྲིལ། གསེར་སྐྱེམས་ལན་གསུམ་མཆོད་སྐབས། ཕུད་ཕོར་ཞབས། རྐད་པ། ཁ་ནས་འཛིན་པ་གོང་དུང་མཚུངས། མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད༔ སུམ་རྡུང་མཚམས་མེད་ནས། འབེབས་མཐར་ཟློག་རོལ་ལེན། མཆོད་གཡོག་གི་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་མཆོད། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སོགས། བརྟན་པ་བཅུ་གཉིས་གཟུ་དང་དཔགས༔ ཟློག་རོལ་རྐྱང་པ། ཧཱུྃ། བདག་གམ་ནི་སོགས། ཟློག་རོལ་མཐར་འབེབས་བཞག །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སོགས། རྔམ་པར་གྱུར། ལས་རྡོར་ཞྭ་བཞེས་གྲུབ་ཁུང་ཁྲག་ཆུས་བྲན་ལ། ལིང་ཁེབས་བཤལ། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོགས། བདེན་པ་ཆེན་པོ་ནས། རྐང་རག །ཁུག་ཅིག །དྲག་འབེབས། གཡབ་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་གཞུང་བཞིན། མཐར་ཟློག་རོལ་ (༡༢༩)ནས། སློབ་དཔོན་བཞུགས། ཧཱུྃ་ཛ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སོགས། སྡུག་བསྔལ་སོགས། མཛོད། ཟློག་རོལ་མཐར་འབེབས་བཞག །འདུར་གདངས་ཀྱིས་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུར་པ་བསྒྲིལ། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་སོགས། ཕུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་འཛིན་ལ། དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་མཛད། སེམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀི་ལི་སོགས། ཕུར་བུ་ཀླད་ལ་ལན་བསྐོར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སོགས། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་བཟུགས་དེ་འོག་མིན་དུ་སྤར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཕུར་པ་ཨི་ཁྲོམ་དུ་བཞུགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་སོགས། སྔགས་ཚར། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སོགས། བསྒོ་བའི་སོགས། ཟློག་རོལ་རྐྱང་པ། སྔགས་འདུར་གདངས། ཧཱུྃ། ས་ར་མ་སོགས། ཕུར་པ་དཔྲལ་བའི་མདུན་དུ་གདབ་ཡར་ཕྱུང་བ་དང་། ཕྱག་གཡོན་པས་ཐུན་ཕྲབ། མཆོད་གཡོག་གིས་ཕུར་རྩེར་ (༡༣༠)དུག་ཕྲག་བྱུག་ལ་སླར་གདབ་བོ། འོམ་མར་ཀུན་འགྲོ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ལྟེ་བའི་མདུན། གྷྲྀ་ཧྣ་མགྲིན་པའི་མདུན། ཧ་ན་སོགས། སྙིང་གའི་མདུན། བྷནྡྷ་སོགས། དཔུང་གཡོན་གྱི་མདུན། པྲ་ཤ་མ་དཔྱི་གཡོན། ཧ་ས་ར་ཡ། དཔྱི་གཡས་མདུན། ཛྭ་ལ་ས་ལ་སོགས། དཔུང་གཡས་མདུན། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སོགས་སྤྱི་བོའི་མདུན། བིནྡ་བིནྡ་སོགས་གསང་བའི་མདུན་རྣམས་སུ་གདབ་བོ། ཧཱུྃ་ཕཊ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་སོགས། མངོན་སྤྱོད་སོགས། ཟློག་རོལ་ལེན་ཧ་ན་ཧ་ན་སོགས་དཔྲལ་བར། ད་ཧ་ད་ཧ་སོགས་ལྟེ་བར། པ་ཙ་པ་ཙ་སོགས་མགྲིན་པར། མ་ཐ་སོགས་སྙིང་གར། ཛྭ་ལ་སོགས་དཔུང་གཡོན། སུ་རུ་སོགས་དཔྱི་གཡོན། མུ་ཏུ་དཔྱི་གཡས། ཀ་ཊ་སོགས་དཔུང་གཡས། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་སོགས། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་ལས་སྟེང་འོག་གཉིས་བཞག་དགོས་ (༡༣༡)སྤུ་གྲིའི་སྔགས། མ་རཀྨོ་སོགས། ཕུར་པ། ཁྲ་ཐབས་རྣམ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གདབ། སྲས་མཆོག་རྣམས་དོན་སྙིང་ལ་གདབ། སྒོ་མ་བཞི་གཟུགས་བཞི་ལ་གདབ། དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལྷ་ཀླུ་ལ་གདབ། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་མཐིལ་བཞི་སོགས་ལ་གདབ་པར་བསམ་ལ་གྲངས་མེད་དུ་གདབ་བོ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སོགས་ང་ཡི་སོགས། ཟློག་རོལ་ནས་གསེང་། རལ་གྲིས་ཐོག་མར་སྙིང་གར་ཁྲཾ་རིས། དེ་ནས་མགོ་བོ་བཅད། དེ་ནས་ཡན་ལག་བཞི་བཅད། དེ་ནས་བེམ་པོ་བརྡུབ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་འབེབས་ཕབ་ལ་ཟློག་རོལ། གདུག་ཅིང་སོགས། མཐུ་དང་སོགས། ཟློག་རོལ་སེང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ཀ་རིའི་ཕུར་པ་དང་། གཡོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕུར་པ་གཉིས། གཡས་ནང་། གཡོན་ཕྱིར་བཞག་པའི་སྤྱི་བོར་དང་། གསང་གནས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་གདབ། སྔགས་རོལ་འོག །དྲིལ་ (༡༣༢)འབེབས་ཟློག་རོལ། རྡུང་ཤིག་སོགས། བཅོལ་བའི་སོགས། ཟློག་རོལ། འབེབས་ན་གསེང་། དེ་ཚེ་གཏུན་ཁུང་དུ་ལིང་རོ་བཞག་ལ་ཕྱག་གཡོན་དུ་འཛིན་ལ་གཡས་ཀྱི་ཐོ་བས་གནས་བདུན་དུ་བརྡུང་ལ་སླར་ལས་རྡོར་ལ་ཕུལ། དྲིལ། འབེབས་ནས་ཟློག་རོལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སོགས། གཏུན་ཁུང་ལིང་རོ་ཡོད་པ་གཡབ་དར་གྱིས་གཅིབ་ནས་འཛིན། ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བྲན་ལ། ཞལ་དུ་བསྟབ་དུས་ལས་རྡོར་ལ་ཕུལ། རྡུལ་ཕྲན་སོགས། ཟློག་རོལ། འབེབས་སླར་ཟློག་རོལ་མཛད་ནས། སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ། ཧཱུྃ་ཛ དམ་ཚིག་སོགས། ཚིག་ལྷུག་དང་། སྔགས་རྣམས་སྤངས་བའི་བཅོལ་བསྐུལ་ཚེ། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ལ་ཕུར་པ་བསྒྲིལ། གདབ་ཕུར་སོགས་བསྒྲལ་ཆས་བསྡུ། གྲུབ་ཁུང་རང་གནས་སུ་བཞག །གྲུབ་ཁུང་བར་ཚུར་ཁྱེར་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ནས་འཛིན་པ་ལས། ལྷག་ནས་ (༡༣༣)མི་འཛིན་པ་ཕྱག་རྒྱུན་ཡིན་གསུངས། ཚོགས་ཞུས་འཐེན་མཁན་ཆབ་ཞུ་མཛད། མཐར་ཟློག་རོལ་འབེབས་གསེང་། སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་ཕུད་དེ་གྲལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། འབེབས་ཕབས་ནས་བཞག །འཇུག་ཆིངས་ལྡེབ་རྒྱབ། ཚོགས་ཞུས་འཐེན། ཞབས་བརྟན་གསུངས། ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་དང་། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་སོགས། ལྷག་མ་སྔར་བཞིན་བཏང་ནས་ལྷག་རོལ་མཐར་འབེབས། ཟློག་རོལ་རྒྱས་པ་རྔ་བཤད་བྱ། ༡༢༣ ༡༢༣༤༥༦༧༡༢༣༡༢༣ སྦྲཾ་སྦྲཾ་སྦྲཾ། སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ། ཧཱུྃ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སོགས། འདིའི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱི་ཞྭ་གྱོན་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེར་།།།གྱིས་ལིང་རོ་ཤྭ་ནའི་ཟློག་གཏོར་དུ་ཕུལ། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་ནི་ནག་པོ་ནས་ལིང་རོ་ལྷག་མ་རྣམས་བཀའ་སྡོད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཕུལ། དགྲ་ལ་བསྒྱུར། ཟློག་རོལ་རྒྱས་ (༡༣༤)འབེབས། རྔ་བསྒྱུར། གཙང་རོལ་ལེན། སྦྲོར་སྦྲཾ་སྦྲོར་སྦྲཾ། ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩ བྷྱོ་བྷྱོ། ད་ནི་འཁོར་སོགས། ཟློག་བསྒྱུར་སོགས། མཛོད། བྱས་༡༢༣༤༥༦༧༨༩ འབེབས་མཐར་བཞག ༈ དམ་སྤྱིའི་འགུགས་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་གོང་བཞིན་ལ། དེ་ནས་འཇུག་ཆིངས་ལྡེབ་ནང་། ཧཱུྃ། མི་མངོན་དབྱིངས་སོགས། རྒྱས་པར་མཛོད་ནས། ཆད་ཐོའི་གིས་རྡུང་གིས། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་སོགས། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་སོགས་སྐབས་ལས་རྡོར་ཞྭ་བཞེས་ལ་གཡས་ཆད་ཐོ་ལ་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་པ་དང་། གཡོན་ཀ་རུ་འཛིན་ལ་བཀྱགས་མི་དགོས་པར་ཕྱིར་ཕུལ། ཆད་ཐོའི་ཉིས་རྡུང་ནས། འབེབས་རྔ་བསྒྱུར་ལ། གཙང་རོལ་གྱིས་ཧཱུྃ། གཏུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་སོགས། འདི་སྐབས་ལས་རྡོར་ཞྭ་བཞེས་ལ་གཏོར་ཟོར་ལ་མེ་སྒྲོན་དང་བཅས་པ་འཛིན། གཡོན་བརྟན་མར་སྨན་རག་བཅས་གྲལ་གཞུག་ཏུ་ (༡༣༥)བཀྱགས་ལ། སྨན་ལས་ཉིན་ལ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ། ཉིན་པ་ལ་སེང་གེ་སྟེ་སྤྲུགས་ལ། ཉིན་པ་དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་རྒྱས་པ་ལ་རོལ་ཆེན་ཚར་ན་འབེབས་སྐབས་ཕྱིར་ཁྱེར་ལ་ཕུལ། གཏོར་གཞོང་རཀྟས་བཤལ་ལ་རྟེན་མར་བླུག །བརྟེན་མའི་དགུ་རྡུང་མཐར། ཧཱུྃ། བརྟན་མ་སོགས། བདུད་རྩིའི་ཆབ་གྲན། རྟེན་མ་ཕུལ་ཞིང་། གཏོར་གྲོ་སོགས་ནས། བཀྲ་ཤིས་བར་རྒྱུན་བཞིན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་སྨིན་གླིང་། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་ལྡིར། རོལ་སིལ་བརྗེ། ཐུགས་དམ་གསུངས། མཐའ་རྟེན་བཅས་གྲུབ་ནས། ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་ལ། བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་དང་། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་འཁྲབ་དགོས། བྱིན་འབེབས་དང་། གཙོ་སྔགས་ཐུན་གདངས་བཅས་གྲུབ་བོ། སརྦ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་བཀོད། ༈ ཚེས་༨ཉིན་ལྔ་བ་གོང་བཞིན་ལ་ཉིན་ལྔ་བ་འཚོགས་ཐེང་ཡར་འཚོགས་སྐབས་སེར་སྦྲེང་གི་བརྡའ་ཐམ་དང་། གླིང་ཁྲིམས་བཤེགས་རྒྱུའི་འཚོགས་གཏམ་གསུངས་སྲོལ་ཡོད། དེ་སྐབས་ཆོས་ཁྲིམས་པས་ཞྭ་ཟླ་མཛད་ (༡༣༦)གསོལ་ཚིག་བར་སརྨ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བླུག་མཛད། ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་སྐབས། ཟློག་གདངས་དང་། དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མེད། བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་ལྡིར། གཞན་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །ཚེས་༩ཉིན་དྲུག་པ་ལ། གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕུར་སྲུང་བསྙེན་པའི་མཐར། ཡོན་ཏན་བཟླས་པ། ཚེ་སྒྲུབ། གཙོ་བུམ། གཙོ་བུམ་མཐར་རོལ་སིལ་བརྗེ། ཕྲིས་བཟླས་པའི་ནང་ཆབ་བཏང་། མཐར་རྡོ་ཐུན་ལ་ཕུ་འགྲིམ་ཞུ་ནས། འཚོགས་ཐེང་གྲོལ། བདག་འཇུག་མི་དགོས་ཡར་འཚོགས། ལས་བྱང་ནས་བཟུང་། བསྙེན་པ་རྣམས་གྲུབ་པའི་བར་བཏང་། ཡོན་ཏན་བཟླས་པའི་མཐར། རོལ་སིལ་བརྗེ། ཚེ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཕྲིན་ལས་བཟླས། རྡོ་ཐུན་ལ་ཕུ་འགྲིམ་ཞུ། མཐར། བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན། དམ་སྤྱི། བླ་མ་ཡི་དམ་ནང་སྐང་བ་འཚམ་མཁན་ལ་ཆབ་ཕུལ། འཇུག་ཆིངས་ (༡༣༧)ཚོགས་ལ་འཇུག །འཚམ་པ་རྣམས་སྔགས་ཆས་བཞེས་ལ། སྐང་བ་དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་འཇུག་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕེབས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞེངས་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་བདུད་རྩི། ཀུན་བཟང་ཡུམ་ལ་གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ལ་རཀྟ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་ཐེབས་ལ་ཚོགས་གཏོར། སརྨ་རྒྱལ་ཐེབས་ལ་ཚོགས་ཆང་། ཀརྨ་རྒྱལ་ཐེབས་ལ་ཞུན་མར། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པར་བཾ་གཟུགས། ཀེང་པ་ལ་ཚེ་གལ་དང་། སྤོས་ཕོར་བཅས་ཕུལ་ལ། ཐུན་མོང་སོགས་ཚིག་འབེབས་སྐབས་འཚམས་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕེབས་ཏེ་མཐར་འབེབས་ལ་འཚམ་ལེན། སྦྲཾ། སྦིར་སྦྲཾ་ཞེས། དབུ་གཡས་འཇོག་གིས་ཚིག་རྐང་༤དང་། ཡང་། དགུ་གཡས་འཇོག་ (༡༣༨)མི་དགེ་བཅུ་པོ་སོགས། གདངས་རིང་བ་ཚིག་རྐང་། ཡང་
Chinese
绕行至东方，由三咚兰梅进行。吽。将显有橛等归还。三咚兰梅。置于足下之物中。降临，由三咚兰梅进行。面朝外转动。吽。如是等词句无拍手。上方的魔被调动后，一边拍手一边在左绕两圈之后，导师前来坐在法座上，最后词句无拍手。最后三咚兰梅结束降临后，取小回遮乐。从此处到十辐轮之间是小回遮乐(127)。抬腿者们入座。两位供侍者。布置成就孔、林伽、铁室等。还有安橛等和，石块和，金饮，毒血，宝剑，锤子，桩孔等也，布置在导师面前。念诵成就颂。吽。虚空母等。作为成办橛的助伴之间是单次回遮乐。事业金刚取下帽子，在血饮下方的誓物供养之时需要供养。吽。深蓝三角等。现在损害等。请成办。回遮乐结束放置降临。让扬康。事业金刚向金饮洒水，供侍者取下帽子拿着金饮碟。享用欲妙等(128)吧。降临结束。由三咚无间进行。吽，持明传承等。四合一。供养三次金饮时。从供杯底座，颈部，口部拿着，与上部法螺相同。增长威力。从三咚无间开始。降临结束取回遮乐。供侍者的金饮向外供养。吽。三时等。十二固定和衡量。单次回遮乐。吽。我或等。回遮乐结束放置降临。诸神等的。变得威猛。事业金刚取下帽子，用成就孔的血水洒上。清洗林伽盖。导师起身。那摩。诸佛等的。从大谛实开始。足。弯曲。猛降。摇铃手印如仪轨。最后回遮乐(129)后。导师就座。吽 扎。大誓言等。痛苦等。请成办。回遮乐结束放置降临。以猛厉之声，嗡 朗 吽 朗等。导师转动橛。我大吉祥等。橛
English
Having circumambulated to the east, it is performed by Sumdung Lanme. Hūṃ. Return the phurba and other appearances. Sumdung Lanme. Placed in the foot substances. Descending, performed by Sumdung Lanme. Turning the face outward. Hūṃ. Thus, etc., there is no clapping at the verses. After the upper demons are stirred, while clapping, after two leftward circumambulations, the teacher comes and sits on the throne, and finally there is no clapping at the verses. Finally, after Sumdung Lanme finishes descending, take the small Zlokrol. From here to the ten-spoked wheel is the small Zlokrol (127). Those who raise their legs are seated in order. The two attendants. Arrange the accomplishment hole, lingam, iron chamber, etc. Also, the pegs to be driven and, stones and, golden drink, poisonous blood, sword, hammer, stake holes, etc., are also arranged in front of the teacher. Recite the accomplishment song. Hūṃ. Space mother, etc. Between being a helper in accomplishing the phurba is a single Zlokrol. The action vajra takes off the hat and needs to offer when offering the samaya substances below the blood drink. Hūṃ. Dark blue triangle, etc. Now harm, etc. Please accomplish. The Zlokrol ends, placing the descent. Raṃ Yaṃ Khaṃ. The action vajra sprinkles water on the golden drink, the attendant takes off the hat and holds the golden drink plate. Enjoy the desirable qualities, etc. (128). End of descent. Performed by Sumdung without interruption. Hūṃ, vidyādhara lineage, etc. Four in one. When offering the golden drink three times. From the base of the offering cup, neck, holding from the mouth, same as the upper conch. Increase power. Starting from Sumdung without interruption. The descent ends, take the Zlokrol. The attendant's golden drink is offered outward. Hūṃ. Three times, etc. Twelve steadfast and measure. Single Zlokrol. Hūṃ. I or, etc. The Zlokrol ends, placing the descent. Of the gods, etc. Become fierce. The action vajra takes off the hat and sprinkles with the blood water of the accomplishment hole. Wash the lingam cover. The teacher rises. Namo. Of the Buddhas, etc. Starting from the great truth. Foot. Bend. Fierce descent. Shake the bell, mudra as in the text. Finally, after the Zlokrol (129). The teacher sits. Hūṃ Ja. Great samaya, etc. Suffering, etc. Please accomplish. The Zlokrol ends, placing the descent. With a fierce voice, Oṃ Laṃ Hūṃ Laṃ, etc. The teacher turns the phurba. I, great glorious, etc. Phurba.
Chinese
于普巴法界增持，行夺取仇敌寿命福德之法。化为心识。嗡 班杂 几利 几利等。普巴于头顶绕圈。心间的吽等。以仇敌之神识化为阿字之形，将其转移至色究竟天之方式。 啪 啪 啪。普巴安住于伊众之中。嗡 班杂 几利等。咒语完毕。成就障碍等。敕令等。回遮乐器独奏。咒语震慑之声。吽。萨惹玛等。将普巴杵刺于额前并向上拔出，左手作驱魔印。侍者于普巴杵尖（130）涂上毒药后再次刺入。嗡 玛 昆 卓。宾达宾达于脐前。格里哈纳于喉前。哈纳等。于心前。班达等。于左肩前。札夏玛于左髋。哈萨惹亚。于右髋前。匝拉萨拉等。于右肩前。阿贝夏亚等，于头顶前。宾达宾达等，刺于所有隐秘处。吽 啪。奴仆与听命者等。现行等。回遮乐器念诵 哈纳哈纳等，于额头。达哈达哈等，于脐。巴匝巴匝等，于喉咙。玛塔等，于心间。匝拉等，于左肩。苏汝等，于左髋。木度于右髋。嘎扎等，于右肩。匝耶贝匝等。如是，忿怒十尊之普巴杵，上下二者必须放置（131）剃刀之咒。玛惹摩等。普巴。刺于眼耳鼻舌等诸根。诸佛子刺于心要。四门母刺于四身。十二丹坚刺于天龙。二十八自在天等，思维刺于四脉轮等，并无数次刺之。金刚秘密等，我的等。回遮乐器后念诵。先以剑于心间画 藏 字。然后斩首。然后斩断四肢。然后击打尸体，上师摇铃并降伏，回遮乐器。凶猛等。威力与等。回遮乐器念诵。上师右手持吽字橛，左手持大力橛二者。右手向内。左手向外放置于头顶，并同时刺于秘密处。咒语乐器下。摇铃（132）降伏回遮乐器。击打等。委托之等。回遮乐器。降伏时念诵。此时，于杵臼中放置替身像，左手持之，右手...
English
In the Purba, the Dharma Realm Increases, performing the method of collecting the life and merit of the enemy. Transform into mind. Om Vajra Kili Kili, etc. Rotate the Purba around the head. Hum, etc., at the heart center. Transform the enemy's consciousness into the shape of the letter A, transferring it to Akanishta in that manner. Phat Phat Phat. The Purba resides in the assembly of I. Om Vajra Kili, etc. Mantra completed. Accomplishment, obstacles, etc. Command, etc. Solo for averting music. Sound of mantra intimidation. Hum. Sara Ma, etc. Stab the Purba in front of the forehead and pull it upwards, while making a dispelling mudra with the left hand. The attendant applies poison to the tip of the Purba (130) and stabs it in again. Om Mara Kun Dro. Bindha Bindha in front of the navel. Grihna in front of the throat. Hana, etc. In front of the heart. Bhandha, etc. In front of the left shoulder. Prasha Ma on the left hip. Ha Sara Ya. In front of the right hip. Jwala Sala, etc. In front of the right shoulder. Abeshaya, etc., in front of the crown of the head. Bindha Bindha, etc., stab in all secret places. Hum Phat. Servants and obedient ones, etc. Manifest action, etc. Averting music, reciting Hana Hana, etc., on the forehead. Daha Daha, etc., on the navel. Pacha Pacha, etc., on the throat. Matha, etc., on the heart. Jwala, etc., on the left shoulder. Suru, etc., on the left hip. Mutu on the right hip. Kata, etc., on the right shoulder. Jaye Bija, etc. Thus, the Purba of the Ten Wrathful Ones, the upper and lower two must be placed (131). Mantra of the razor. Mara Kmo, etc. Purba. Stab into the senses such as eyes, ears, nose, and tongue. Stab the noble sons into the heart essence. Stab the four gatekeepers into the four bodies. Stab the twelve Damchen into the gods and nagas. The twenty-eight Ishvaras, etc., think of stabbing into the four chakras, etc., and stab countless times. Vajra secret, etc., my, etc. After averting music, recite. First, draw the letter Khram at the heart with the sword. Then behead. Then cut off the four limbs. Then strike the corpse, the master rings the bell and subdues, averting music. Fierce, etc. Power and, etc. Averting music, recite. The master holds the Humkara kila in the right hand, and the two powerful kilas in the left hand. Right hand inwards. Left hand outwards, placing on the crown of the head, and stabbing into the secret place at the same time. Mantra music below. Ringing the bell (132) subduing averting music. Striking, etc. Entrusted, etc. Averting music. When subduing, recite. At this time, place the effigy in the mortar, hold it with the left hand, and with the right...