Tibetan
ས་དཔའ་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་དོན་ནི། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དམན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་མི་འདོད་པ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཚོ་བ་མ་དག་པ་དག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ཡག་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱས་པ་མི་བཟའོ་བ་བཟོ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆུ་བོ་བཞིར་ལྷུང་པ་དེ་ལས་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞེན་པ་མང་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་མེད་པ་ནོར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ནད་པ་ནད་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་པའི་སྣང་མེད་པ་སྣང་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྒྱུན་གཅོད་པ་མི་གཅོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་དྲན་པ་དྲག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་སྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་དགུའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྐུའི་སྣང་པ་སྟོན་པ་བཻཌཱིུ་ས་གཞི་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་པའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལྷའི་རྔའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སྤྲིན་ཀྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཚངས་པའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་སྤྲོ་བ་ཉི་མའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུང་གི་གསང་པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་སྒྲ་སྙན་གྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྐུའི་གསང་པས་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་དང་རྟག་པ་ནམ་མཁའི་དཔེ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ས་གཞིའི་དཔེ་སྟེ་དགུས་སྟན་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷའི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་སྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉིན་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡེ་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཀྱང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཻཌཱུའདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་པའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་ལྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པར་འཇུག །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྐུས་གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཆོས་སྐུས་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ་སོའི་ཆ་ཡིས་ཟད་པར་རྣམས་སྟན་ནས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། མེ་ཡི་ཆ་ཤས
Chinese
地勇士之三十二种（事业）。其意义是：从愚痴的睡眠中唤醒的事业；同样，将低劣的意乐与广大的意乐相结合；将不欲求佛法者与佛法相结合；将不清净的生活安置于清净；将恶见安置于善良正确的见地；将不如理作意安置于如理作意；将安住于邪法者安置于正法；将与六度相违背者与六度相结合；将不善巧方便者与善巧方便相结合；将烦恼者安置于无烦恼；将有相者安置于无相；将不可食之物变为可食之物；将堕入四河流者安置于从中解脱；将不悦意者安置于悦意；将多贪执者安置于无贪执；将无圣者之财者安置于有财；将病人安置于无病；将无知觉者安置于有知觉；将不了解三界者安置于了解；将进入左道者安置于右道；将贪执身体和生命者安置于不贪执；将断绝三宝种姓者安置于不断绝；将从佛法中退失者安置于受持佛法；将从六随念中退失者安置于忆念；将为烦恼所染污者安置于无染污；将具有不善法者安置于善法的事业。又以九种譬喻之门显示身语意之事业，如下：无分别地示现身之显现，如青琉璃地上显现帝释天之影像之譬喻；无分别地以语宣说佛法，如天鼓之譬喻；无分别地以意降下佛法之雨，如云之譬喻；无分别地示现各种化身，如梵天之譬喻；无分别地散布智慧之光，如太阳之譬喻；无分别地意的秘密能满足一切愿望，如如意宝珠之譬喻；无分别地语的秘密为他人所听闻，如琵琶之譬喻；无分别地身的秘密所遍及，以及世俗的
English
The thirty-two (activities) of the Earth Hero. Its meaning is: the activity of awakening from the sleep of delusion; similarly, connecting inferior aspirations with vast aspirations; connecting those who do not desire the Dharma with the Dharma; establishing impure living in purity; establishing wrong views in good and correct views; establishing inappropriate attention in appropriate attention; establishing those who abide in wrong Dharma in the right Dharma; connecting those who are incompatible with the six perfections with the six perfections; connecting those who are unskilled in means with skillful means; establishing the afflicted in non-affliction; establishing the characterized in the uncharacterized; transforming inedible things into edible things; establishing those who have fallen into the four rivers in liberation from them; establishing the unpleasant in the pleasant; establishing the overly attached in non-attachment; establishing those without the wealth of the noble ones in wealth; establishing the sick in health; establishing the unconscious in consciousness; establishing those who do not understand the three realms in understanding; establishing those who have entered the left path in the right path; establishing those who are attached to body and life in non-attachment; establishing those who sever the lineage of the Three Jewels in non-severance; establishing those who have declined from the Dharma in upholding the Dharma; establishing those who have declined from the six recollections in recollection; establishing those who are defiled by afflictions in non-defilement; establishing those who possess non-virtuous qualities in virtuous qualities. Furthermore, displaying the activities of body, speech, and mind through nine types of similes, as follows: showing the appearance of the body without conceptualization, like the simile of the image of Indra appearing on a ground of lapis lazuli; teaching the Dharma with speech without conceptualization, like the simile of the divine drum; raining down the Dharma with mind without conceptualization, like the simile of clouds; showing various emanations without conceptualization, like the simile of Brahma; radiating the light of wisdom without conceptualization, like the simile of the sun; the secret of the mind fulfilling all desires without conceptualization, like the simile of the wish-fulfilling jewel; the secret of speech being heard by others without conceptualization, like the simile of the lute; the secret of the body pervading without conceptualization; and the conventional
Chinese
就像无形和永恒的虚空的比喻，以及作为一切圆满之基础的大地的比喻一样，用九个比喻来阐述它。《宝性论》中说：犹如帝释天的鼓和云朵，犹如梵天、太阳、珍宝如意宝王，犹如悦耳的声音、虚空、大地直至有顶，毫不费力地成办他利，是瑜伽的智慧。导师犹如珍宝、天王、影像，善巧地教导，犹如天界的鼓声。遍主具有智慧和大悲的云团，无边众生遍布直至有顶。犹如梵天一样，不从无漏的境界中移动，示现种种化身。犹如太阳一样，任运自如地散发智慧的光芒，清净珍宝如意宝般的心。诸佛的语如山谷回音般没有文字。身如虚空般遍及，但却是无形永恒的。犹如大地般，成为众生一切白净善法之药的基础，那就是佛陀。善德犹如毗琉璃，心中见到佛陀之因。对于他们来说，具有不可逆转的信心的力量。善业生起和坏灭，佛陀的色身也生起和坏灭。如帝释天般，能仁以法身无生无灭。同样，毫不费力地，从无生无灭的法身中，直至轮回存在之间，进行着导师等的事业。这就是（经文所说的）。同样，在三界中成办他利，是化身愤怒尊们成办欲界中阿修罗和人类的利益，报身成办色界众生的利益，法身成办虚空中无色界众生的利益，以及法界智慧的虚空等各自界别的穷尽之处，阐述并成办利益。吉祥续经中说：他们以时轮、神变，极其明显地示现众多化身，金刚燃烧闪耀者，在欲界中利益阿修罗和人类，以圆满受用身利益有色者，以及虚空中诸佛之子等阿罗汉，以法身，以空性的部分，三有的一切空性的穷尽，风的部分是风的穷尽，火的部分。
English
Like the metaphor of the formless and eternal sky, and the metaphor of the earth as the basis of all perfections, it is explained with nine metaphors. In the Uttaratantra it says: Like Indra's drum and clouds, like Brahma, the sun, the precious wish-fulfilling jewel king, like pleasant sounds, the sky, the earth up to the peak of existence, effortlessly accomplishing the benefit of others, is the wisdom of yoga. The teacher is like a jewel, a king of gods, an image, skillfully teaching, like the drum of the gods. The all-pervading lord, with wisdom and great compassion, the clouds, boundless beings pervade up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the uncontaminated state, he manifests various emanations. Like the sun, spontaneously radiating the light of wisdom, a mind like a pure jewel wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas is like an echo in a valley, without letters. The body pervades like the sky, but is formless and eternal. Like the earth, it is the basis for all the pure and virtuous Dharma medicine of beings, that is Buddhahood. Virtue is like lapis lazuli, the cause of seeing the Buddha in the mind. For them, there is the power of irreversible faith. With the arising and ceasing of virtuous deeds, the form body of the Buddha also arises and ceases. Like Indra, the capable one, with the Dharmakaya, has no birth or death. Similarly, effortlessly, from the unborn and unceasing Dharmakaya, until samsara exists, the activities of the teacher and others are carried out. That is what (the scripture) says. Similarly, accomplishing the benefit of others in the three realms, the Nirmanakaya wrathful ones accomplish the benefit of the Asuras and humans in the desire realm, the Sambhogakaya accomplishes the benefit of the beings in the form realm, the Dharmakaya accomplishes the benefit of the formless beings in the sky, and the exhaustion of the respective realms such as the sky of the Dharmadhatu wisdom, explains and accomplishes the benefit. In the glorious Tantra it says: They, with the Kalachakra, miraculous transformations, very clearly manifest many emanations, Vajras blazing and radiating, in the desire realm benefiting the Asuras and humans, with the complete enjoyment body benefiting those with form, and in the sky the sons of the Buddhas and Arhats, with the Dharmakaya, with the part of emptiness, the exhaustion of all emptiness of the three existences, the part of wind is the exhaustion of wind, the part of fire.