Tibetan
་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་མཛད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་མཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་པ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་དུ་རྟེན་ནས་རོ་མཉམ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ན་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལས་མི་མཐོང་པ་ནི་རང་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབས་པས། རང་གི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད། ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་སྒྲིབས། ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བཏགས། །ངན་པ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་རྣམས་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཇི་ཙམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་རང་ལ་བཞུག
Chinese
那些以火的耗尽而行进的水，以及扩展的水的各部分，以执持者的各部分耗尽土地，聚集的各处所，一切事物的自性，完全与虚空相同，这唯一的自性，示现在清净的地上。因此，成为佛身，是唯一的安乐自性，所以也不会改变。如是说。 具德月亮和月亮水精，从无分别的自性中生出水。同样，在世间，依靠胜者的身体，流出一切智的法。水普遍依靠种子界，变成同味，同样，诸法以众生的清净心，变成多种形态，这是由显现的业力的力量所致。如是说。 同样，在秘密不可思议的经中也说：虚空有多么广大，身语意、智慧、光明和事业也同样广大。因此，虚空所遍之处皆有佛，但众生却无法看见，这是因为被自己的两种障碍所遮蔽。自己的阿赖耶识智慧之作用没有显现。 宝性论中说： 同样，众生具有烦恼， 与垢染混合，胜者也同样。 只要未从烦恼垢染中解脱， 胜者的事业就不会在三界中显现。 如是说。 经庄严论中也说： 犹如太阳的光芒， 被云等遮蔽。 同样，诸佛的智慧， 被众生的过失所遮蔽。 如是说。 犹如水器破裂时， 月亮的影像不会显现。 同样，对于恶劣的众生， 佛的形象也不会显现。 如是说。 圣龙树菩萨说： 烦恼的众生， 不能见到如来。 犹如饿鬼们， 见到大海干涸一般。 同样，由于无知所遮蔽， 佛陀们被认为是虚无。 对于恶劣、福德浅薄者， 世尊又能做什么呢？ 如是说。 通过禅定等所做的福德， 消除多少障碍，就能在自身中安住多少。
English
Those waters that proceed by the exhaustion of fire, and by the parts of the expanded water, by the parts of the holders, the exhaustion of the earth, the assembled places, the self-nature of all things, completely equal to the pure sky, this one self-nature, is shown on the pure ground. Therefore, having become the Buddha's body, it is the self-nature of only bliss, so it will not change. Thus it is said. The glorious moon and the moon crystal, from the nature without discrimination, water arises. Likewise, in the world, relying on the body of the Victorious One, the Dharma of omniscience flows. Water universally relies on the seed realm, becoming of equal taste, likewise, the Dharmas, by the pure mind of sentient beings, become many forms, this is due to the power of manifest karma. Thus it is said. Similarly, in the Secret Inconceivable Sutra, it is also said: As much as the sky pervades, so much do body, speech, mind, wisdom, light, and activity pervade. Therefore, wherever the sky pervades, there is Buddha, but sentient beings do not see it, because they are obscured by their own two obscurations. The activity of one's own Alaya-wisdom has not manifested. In the Uttaratantra it is said: Likewise, sentient beings have afflictions, Mixed with defilements, so do the Victors. As long as one is not liberated from the afflictions and defilements, The Victor's deeds will not appear in the three realms. Thus it is said. In the Ornament of the Sutras it is also said: Just as the rays of the sun, Are obscured by clouds and the like. Likewise, the wisdom of the Buddhas, Is obscured by the faults of sentient beings. Thus it is said. Just as when a water vessel is broken, The reflection of the moon does not appear. Likewise, for evil sentient beings, The form of the Buddha does not appear. Thus it is said. The noble Nagarjuna said: Afflicted sentient beings, Cannot see the Thus-Gone One. Just as the pretas, See the ocean as dried up. Likewise, obscured by ignorance, The Buddhas are regarded as non-existent. For the evil, those with little merit, What can the Bhagavan do? Thus it is said. By the merit done through meditation and the like, As much as one is separated from the part of obscuration, that much one abides in oneself.
Tibetan
ས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེའི་མདུན་ན་བཞུགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་སངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་ཕོངས་སྣ་ཚོགས་མི་འཆར་ཞིང་། འཁྲུལ་པས་མནན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དག་སྣང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འཆར་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། སྣང་ལུགས་དང་སྟོང་ལུགས་མི་ཅིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་སྣང་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་དཔེར་གསུངས་ཤིང་། དཔེ་སྦྱར་ལུགས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔེར་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་དུ་སྣང་པ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མཻད། རྨི་ལམ་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་གྱི་དཔེར་བཀོད་པའི་དེའི་ཚེ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དང་དེའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་ཤེས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་བདེ་བ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སོགས་གོང་དང་མཐུན། ཀུན་རྫོབ་ནི་སྐྱོན་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཡོན་ཏན་སྣང་སྟོང་། ཀུན་རྫོབ་ནི་སྡུག་འཕོངས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་རིག་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་རིག་པ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་ན
Chinese
显现地之佛陀，如圣者龙树所说：对于积聚福德的众生，光明照耀且具光辉，三十二相闪耀，佛陀就在他们面前。这是他所说之义。菩萨常啼如是说。因为如此，对于清净错觉之智慧，不会显现错觉之各种痛苦，对于被错觉压迫之众生，也不会显现清净显现之圆满，这是确定的。所谓显空无别之广为人知之义是，两种真谛显空无别没有差别，显现方式和空性方式不是一回事。世俗是显现于名言，胜义是显现于智慧。世俗显现于名言为多种多样，但因为是错觉显现，所以胜义谛是空性。胜义显现于智慧为多种多样，但因为仅仅显现为光明，所以世俗是空于错觉显现之事物。梦和幻术等等，被说成是两种真谛显空无别之例子，比喻应用方式不同，当作为世俗之例子时，在任何显现之处，那个事物的真实性都不存在，如梦如幻。当作为胜义之例子时，在自证智慧中，虽然显现为器情世界之各种形象，但那个世俗的事物并不存在，如梦如幻。因此，世俗是名言显空如幻。胜义是智慧显空如幻。世俗是错觉显空如幻。胜义是非错觉显空如幻。世俗是痛苦显空如幻。胜义是快乐显空如幻。等等与上面相同。世俗是过患显空如幻。胜义是功德显空。世俗是痛苦显空如幻。胜义是圆满显空如幻。世俗是无明显空如幻。胜义是明智显空如幻。世俗是所有
English
The Buddha appears in the realm, as the noble Nagarjuna said: For sentient beings who have accumulated merit, radiant with light and splendor, the thirty-two marks shine, the Buddha is present before them. This is the meaning of what he said. The Bodhisattva Sadāprarudita (Always Weeping) said so. Because it is so, for the wisdom that has cleared away delusion, various sufferings of delusion do not arise, and for sentient beings oppressed by delusion, the perfection of pure appearances does not arise, this is certain. The meaning of what is widely known as appearance and emptiness being inseparable is that both truths are inseparable in appearance and emptiness, and the way of appearance and the way of emptiness are not the same. Conventional truth appears to the conceptual mind, while ultimate truth appears to wisdom. Although conventional truth appears to the conceptual mind in various ways, because it is a delusory appearance, ultimate truth is emptiness. Although ultimate truth appears to wisdom in various ways, because it only appears as clear light, conventional truth is empty of delusory appearances. Dreams and illusions, etc., are said to be examples of the two truths being inseparable in appearance and emptiness, and the way of applying the examples is different. When it is given as an example of conventional truth, wherever it appears, the reality of that thing does not exist, like a dream, like an illusion. When it is given as an example of ultimate truth, in self-aware wisdom, although various forms of the environment and its inhabitants appear, that conventional thing does not exist, like a dream, like an illusion. Thus, conventional truth is mind, appearance and emptiness are like illusion. Ultimate truth is wisdom, appearance and emptiness are like illusion. Conventional truth is delusion, appearance and emptiness are like illusion. Ultimate truth is non-delusion, appearance and emptiness are like illusion. Conventional truth is suffering, appearance and emptiness are like illusion. Ultimate truth is happiness, appearance and emptiness are like illusion. And so on, similar to above. Conventional truth is fault, appearance and emptiness are like illusion. Ultimate truth is quality, appearance and emptiness. Conventional truth is misery, appearance and emptiness are like illusion. Ultimate truth is perfection, appearance and emptiness are like illusion. Conventional truth is ignorance, appearance and emptiness are like illusion. Ultimate truth is knowledge, appearance and emptiness are like illusion. Conventional truth is all