Tibetan
ས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གདངས་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་བརྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། ལས་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། ཅེས་པའི་དོན། ཀུན་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲིེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་དོན་ནི། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དམན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་མི་འདོད་པ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཚོ་བ་མ་དག་པ་དག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ཡག་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱས་པ་མི་བཟའོ་བ་བཟོ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆུ་བོ་བཞིར་ལྷུང་པ་དེ་ལས་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞེན་པ་མང་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་མེད་པ་ནོར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ནད་པ་ནད་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་པའི་སྣང་མེད་པ་སྣང་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྒྱུན་གཅོད་པ་མི་གཅོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་དྲན་པ་དྲག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་སྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་དགུའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྐུའི་སྣང་པ་སྟོན་པ་བཻཌཱིུ་ས་གཞི་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་པའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལྷའི་རྔའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སྤྲིན་ཀྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཚངས་པའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་སྤྲོ་བ་ཉི་མའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུང་གི་གསང་པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་སྒྲ་སྙན་གྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྐུའི་གསང་པས་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་དང་རྟག་པ་ནམ་མཁའི་དཔེ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ས་གཞིའི་དཔེ་སྟེ་དགུས་སྟན་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷའི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་སྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉིན་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡེ་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཀྱང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཻཌཱུའདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་པའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་ལྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས
Chinese
体验。如来藏的幻化，甚深的他空之舞动，光明法身的嬉戏。因为是名为甚深般若波罗蜜多显现的等持，所以要将自生大智慧的大音响，自生大智慧的大虚空，自生大智慧的大广大全部认知为胜义谛之心。 彼之事业于事业中认知。 第三，彼之事业于事业中认知，如《现观庄严论》云：“如是轮回尽此际，欲此事业恒不断。”之义。一切四智大印，大中观，大乘，甚深般若波罗蜜多，如来藏彼之行持束缚之结合，以六支修持之时显现者，乃是利他之事业种种任运成就而生起。如《宝性论》之释云：“菩萨之事业有三十二种。”之义。其意义是：从愚痴之睡眠中唤醒的事业，同样将低劣的意乐与广大的意乐相结合，不欲求佛法者与佛法相结合，不清净的生计安置于清净，恶劣的见解安置于善良的见解，不如理作意安置于如理作意，安住于邪法者安置于正法，与六度相违背者与六度相结合，不善巧方便者与方便相结合，有烦恼者与无烦恼相结合，有对境者与无对境相结合，所作不善者与善相结合，堕入四河流者与从中解脱相结合，不如意者与如意相结合，贪执多者与无贪执相结合，无圣者之财者与财相结合，有病者与无病相结合，无知觉显现者与显现相结合，不了解三界者与了解相结合，进入左道者与右道相结合，贪执身体和生命者与不贪执相结合，断绝三宝种姓者与不断绝相结合，从佛法中退失者与执持佛法相结合，
English
Experience. The manifestation of the Tathagatagarbha, the profound dance of other-emptiness, the play of the clear light Dharmakaya. Because it is the Samadhi called the profound Prajnaparamita manifestation, therefore, all the great sound of self-born great wisdom, the great expanse of self-born great wisdom, and the great vastness of self-born great wisdom must be recognized as the heart of ultimate truth. Recognizing that very activity as activity. Third, recognizing that very activity as activity, as the Ornament of Clear Realization says: "Thus, as long as Samsara exists, I wish this activity to continue without ceasing." The meaning is: All Four Wisdoms, the Great Seal, the Great Madhyamaka, the Great Vehicle, the profound Prajnaparamita, the very conduct of the Tathagatagarbha, the union of binding, when the six branches are practiced, what manifests is that various activities for the benefit of others arise spontaneously. As the commentary on the Uttaratantra Shastra says: "The activities of a Bodhisattva are thirty-two kinds." The meaning of that is: the activity of awakening from the sleep of delusion, similarly, combining inferior aspirations with great aspirations, combining those who do not desire Dharma with Dharma, establishing impure livelihoods in purity, establishing bad views in good views, establishing improper attention in proper attention, establishing those who abide in wrong Dharma in right Dharma, combining those who are contrary to the six perfections with the six perfections, combining those who are unskilled in means with means, combining those who have afflictions with those who have no afflictions, combining those who have objects with those who have no objects, combining those who do not do good with good, combining those who have fallen into the four rivers with liberation from them, combining those who are displeased with those who are pleased, combining those who have much attachment with those who have no attachment, combining those who have no wealth of the noble ones with wealth, combining those who are sick with those who are not sick, combining those who have no awareness of manifestation with manifestation, combining those who do not understand the three realms with understanding, combining those who have entered the left path with the right path, combining those who are attached to body and life with those who are not attached, combining those who sever the lineage of the Three Jewels with those who do not sever it, combining those who have fallen away from the Dharma with those who hold the Dharma.
Chinese
之后，将从六种忆念中退失的忆念与强烈的忆念相结合，将被烦恼遮蔽的（心）与无有遮蔽相结合，将具有不善之法的（心）与善良之法相结合的事业。又，以九种譬喻的方式阐释身语意之事业，如下所示：无分别地示现身之显现，如毗琉璃地上显现天王帝释之影像的譬喻；无分别地以语宣说佛法，如天鼓的譬喻；无分别地以意降下佛法之雨，如云的譬喻；无分别地示现各种化身，如梵天的譬喻；无分别地散布智慧之光，如太阳的譬喻；无分别地意的秘密能满足一切愿望，如如意宝珠的譬喻；无分别地语的秘密为他人所听闻，如琵琶的譬喻；无分别地身的秘密遍布一切，以及世俗中无形且恒常的虚空的譬喻；以及作为一切圆满之基础的大地的譬喻，这九种譬喻阐释如下。《宝性论》中说：犹如帝释天鼓与云，梵天太阳珍宝如意王，琵琶虚空与大地之间，不费力气成办利他瑜伽士。导师如珍宝天王之影像，善巧教导如天鼓之声。遍主智慧与大悲云之聚，无边众生遍及有顶天之间。如梵天般不离无漏之境，示现种种化身无量无数。如日般散布智慧之光芒，清净珍宝如意宝般的心意。诸佛之语如雷声般无有文字。身如虚空般遍布却无形且恒常。如大地般作为众生白色佛法之药的一切形态的基础即是佛。善良犹如毗琉璃，心中显现见佛之因。对于他们来说，不可逆转的，信心的力量显现。善良的生起和消逝，佛陀的形象有生有灭。如帝释天般的能仁，以法身无生无灭。同样地，不费力气地，从无生无灭的法身中。
English
Thereafter, the activity of combining the weakened mindfulness from the six mindfulnesses with strong mindfulness, combining the (mind) obscured by afflictions with the absence of obscuration, and combining the (mind) possessing non-virtuous dharmas with virtuous dharmas. Furthermore, the activities of body, speech, and mind are explained through nine types of metaphors, as follows: Showing the appearance of the body without conceptualization, like the metaphor of the image of the king of gods appearing on a ground of lapis lazuli; teaching the Dharma with speech without conceptualization, like the metaphor of the drum of the gods; raining down the rain of Dharma with mind without conceptualization, like the metaphor of the clouds; showing various emanations without conceptualization, like the metaphor of Brahma; spreading the light of wisdom without conceptualization, like the metaphor of the sun; the secret of the mind fulfilling all desires without conceptualization, like the metaphor of the wish-fulfilling jewel; the secret of speech being heard by others without conceptualization, like the metaphor of the lute; the secret of the body pervading everything without conceptualization, and the metaphor of space, which is formless and eternal in the conventional sense; and the metaphor of the earth, which is the basis of all perfections. These nine metaphors are explained as follows. From the Uttaratantra: Like Indra, drum, and cloud, Brahma, sun, jewel, wish-fulfilling king, lute, space, and earth, without effort, yogis accomplish the benefit of others. The teacher is like the image of a precious king of gods, skillfully instructing like the sound of the drum of the gods. The all-pervading wisdom and great compassion, like a mass of clouds, pervade limitless beings up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the uncontaminated state, he shows various emanations in countless ways. Like the sun, spreading the light of wisdom, the mind is like a pure, precious, wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas is like thunder, without letters. The body is like space, pervading yet formless and eternal. Like the earth, the basis of all forms of the white Dharma medicine for beings is the Buddha. Virtue is like lapis lazuli, the cause of seeing the Buddha in the mind. For them, the irreversible power of faith appears. With the arising and ceasing of virtue, the form of the Buddha arises and ceases. Like Indra, the capable one is without arising and ceasing in the Dharmakaya. Similarly, without effort, from the unborn and unceasing Dharmakaya.