Tibetan
། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པར་འཇུག །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྐུས་གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཆོས་སྐུས་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ་སོའི་ཆ་ཡིས་ཟད་པར་རྣམས་སྟན་ནས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་མཛད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་མཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་པ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་དུ་རྟེན་ནས་རོ་མཉམ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ན་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལས་མི་མཐོང་པ་ནི་རང་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབས་པས། རང་གི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། ཉོ
Chinese
如是安住于有际，则能令作化度等。 如是于三界作利他事者，谓化身忿怒尊等，于欲界中利益阿修罗及人等，报身利益色界有情，法身于虚空利益无色界有情，及以法界智之虚空等，于各别界分中，尽诸边际而作利益。吉祥续云：彼等以时轮之幻化，极善显现广大之化身，金刚炽燃光芒四射者，于欲界中利益安住之阿修罗及人等，圆满报身利益有色者，及于虚空中，以法身利益诸佛子等阿罗汉，以空性之分，三有边际一切空性之边际，风等乃风之边际，火之分分乃火之边际，水亦利益有情，水之分分等，地之分分乃地之边际，积聚之境等乃事物之自性，一切皆与虚空等同，此一自性示现于清净地。如是成佛身，乃唯一安乐之自性，故亦不迁移。吉祥月及月水精，从无分别之自性中生水。如是于世间，依于胜者之身，一切智之法降临。水乃种子界，一切皆依于彼，味等同而转变，如是诸法乃由有情之清净心，转变成多种，乃由显现之业力所致。 如是于秘密不可思议经中亦云：虚空有多广大，身语意及智慧、光明与事业亦有多广大。如是虚空所遍之处皆有佛，然有情不能见者，乃为自之二障所蔽，自之阿赖耶识之事业未显现之故。宝性论云：如是于有情中，有烦恼之垢染，与胜者相杂，乃至
English
As long as existence remains, they engage in activities such as teaching and guiding. Similarly, performing benefit for others in the three realms means that the Nirmanakaya wrathful deities benefit the Asuras and humans residing in the desire realm; the Sambhogakaya benefits those in the form realm; the Dharmakaya benefits those in the formless realm in the sky; and the Dharmadhatu wisdom sky and other realms benefit by exhausting all limits in each realm. The glorious Tantra says: "They, with the wheel of time's illusion, manifest great and radiant Nirmanakayas, Vajras blazing and radiating, benefit the Asuras and humans residing in the desire realm. The fully endowed Sambhogakaya benefits those with form, and in the sky, the Dharmakaya benefits the sons of the Buddhas and Arhats. With the aspect of emptiness, the limits of all three existences, the limits of all emptiness, the winds are the limits of wind, the parts of fire are the limits of fire, water also benefits beings, the parts of water, the parts of earth are the limits of earth, the assembled realms are the nature of things. All are equal to the sky, this one nature is shown in the pure land. Thus, becoming the Buddha's body is the nature of single bliss, so it does not move." The glorious moon and moon crystal, from the nature of non-discrimination, water arises. Thus, in the world, relying on the body of the Victorious One, the Dharma of omniscience descends. Water is the seed realm, everything relies on it, taste is the same and transforms, thus the Dharmas are transformed into many forms by the pure mind of sentient beings, due to the power of manifest karma. Similarly, in the Secret Inconceivable Sutra, it is said: "As vast as the sky is, so vast are the body, speech, mind, wisdom, light, and activity." Thus, wherever the sky pervades, there is Buddha, but sentient beings do not see it because they are obscured by their two obscurations, and the activity of their own Alaya consciousness has not manifested. The Uttaratantra says: "Thus, in sentient beings, there is the impurity of afflictions, mixed with the Victorious One, until
Tibetan
ན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་དུ་མི་བྱེད། ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་སྒྲིབས། ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བཏགས། །ངན་པ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་རྣམས་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཇི་ཙམ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་རང་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེའི་མདུན་ན་བཞུགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་སངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་ཕོངས་སྣ་ཚོགས་མི་འཆར་ཞིང་། འཁྲུལ་པས་མནན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དག་སྣང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འཆར་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། སྣང་ལུགས་དང་སྟོང་ལུགས་མི་ཅིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་སྣང་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་དཔེར་གསུངས་ཤིང་། དཔེ་སྦྱར་ལུགས་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔེར་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་དུ་སྣང་པ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མཻད། རྨི་ལམ་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཞེས་པ
Chinese
未从烦恼垢染中解脱者，彼不作统治者，于三界中不作统治。如是说。 经庄严论中也说： 犹如日光之光芒，被云等所遮蔽。 如是佛陀之智慧，被有情之罪业所遮蔽。 如若水之容器破裂，月亮之影像不显现。 如是恶劣有情前，佛陀之身像亦不显现。 如是说。 圣者龙树说： 烦恼之有情，不能见如来，犹如饿鬼众，见大海干涸一般。 如是不知所蔽，安立诸佛不存在。 恶劣福德浅薄者，世尊能作何事？ 如是所说之义。 修习禅定等所作之福德，与遮蔽之分分离多少，自心安住之佛陀即显现多少。 圣者龙树说： 有情所作之福德，光明照耀且具光辉，三十二相光芒四射，佛陀彼于其前安住。 如是所说之义。 菩萨常啼如是。 何以故如是者，因此，于错觉消散之智慧，不显现错觉之各种痛苦，且被错觉压迫之有情，亦不显现清净显现之圆满，是决定者。 显空无别，此广为人知之义是，二谛显空无别无有差别，显现方式与空性方式不一。 世俗是显现于名言识，胜义是显现于智慧。 世俗于名言识显现为多种，然因是错觉之显现，故胜义谛是空性。 胜义于智慧显现为多种，然因仅显现为光明，故世俗是空于错觉之事物。 梦境与幻化等，是二谛显空无别之譬喻，譬喻之运用方式不相同，何时作为世俗之譬喻，彼时于何处显现，彼与彼之事物无有真实，如梦境般如幻化般如是说。
English
Those who have not been liberated from the mixture of afflictions and defilements, they do not act as rulers, they do not act as rulers in the three realms. Thus it is said. Also in the Ornament of the Sutras it says: Just as the rays of the sun's light are obscured by clouds and so on, so too, the wisdom of the Buddhas is obscured by the faults of sentient beings. Just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon does not appear, so too, the form of the Buddha does not appear to evil sentient beings. Thus it is said. The noble Nagarjuna said: Sentient beings with afflictions do not see the Thus-Gone One, just as the pretas see the ocean as dried up. Likewise, obscured by ignorance, they posit that the Buddhas do not exist. What can the Bhagavan do for the wicked who have little merit? This is the meaning of what was said. To the extent that one is separated from the obscurations by having performed meritorious deeds such as meditating on samadhi, to that extent the Buddha residing within oneself becomes manifest. The noble Nagarjuna said: For sentient beings who have performed meritorious deeds, the Buddha, radiant with light and splendor, blazing with the thirty-two marks, dwells before them. This is the meaning of what was said. The Bodhisattva Sadāprarudita is always weeping. Because it is so, therefore, in the wisdom that dispels delusion, various sufferings of illusory appearances do not arise, and for sentient beings oppressed by delusion, the perfection of pure appearances certainly does not arise. The meaning of what is widely known as "appearance and emptiness are inseparable" is that the two truths, appearance and emptiness, are inseparable and undifferentiated, and the way of appearance and the way of emptiness are not the same. Conventional truth appears to the conceptual consciousness, while ultimate truth appears to wisdom. Although conventional truth appears in various ways to the conceptual consciousness, it is an illusory appearance, therefore ultimate truth is emptiness. Although ultimate truth appears in various ways to wisdom, it appears only as clear light, therefore conventional truth is empty of the entities of illusory appearance. Dreams and illusions, etc., are said to be examples of the inseparability of appearance and emptiness of the two truths, and the way of applying the examples is different. When it is given as an example of conventional truth, then whatever appears, wherever it appears, that and that thing has no truth, like a dream, like an illusion, thus it is said.