Tibetan
གས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་རང་གི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ཉོན་ཡིད་དང་། མིག་གི་ལམ་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣ་བའི་ལམ་ནས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། སྣའི་ལམ་ནས་དྲི་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་སྣའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལྕེའི་ལམ་ནས་རོ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའམ་ཆ་ནས་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལུས་ཀྱི་ལམ་ནས་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་བརླབས་ནི་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འབྱུང་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་མཆེད་དྲུག་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པསྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་མ་འདྲེས་པས་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་ན། མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། རང་དབང་ཐོབ་པའི་བདག་མེད་པ་དང་། སྙིང་པོས་སྟོང་བ་དང་། ནད་ལྟ་བུ་དང་། འབྲས་ལྟ་བུ་དང་། ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུ་དང་། སྡིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། མི་བརྟན་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དང་། འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། འགོ་བའི་ནད་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཉན་པོ་མ་སྐྱེས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འཁོར་ཏེ། བསྡུད་པ་ལས། རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱུང་། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ནི་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཉན་པོ་སྒོམས་ན་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་ཟད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡེ་མེད་མིན། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱའོ།། །། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་ངོ་སྤྲད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སྤྱིར་ངོ་སྤྲད་པ། བཞི་པ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སྤྱིར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་སྤྱིར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་པའི་སྙིང་པོས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་བལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཐོས་པ་དང་། སྣ་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོས་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་འཛིན་པ་དང་། ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་མྱང་པ་དང་། ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིད་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་ལ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཐབས་ཤེས་འདུས་པའི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མིག །རིང་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཞན་དུ་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྣ་བ་ཆེན་པོའོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་སྣ་བཟང་པོ། །རང་གི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་ཡིན་དེ་ནི་ལྕེ། རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་ག
Chinese
显现为显现之相。其中，阿赖耶识以执着自身蕴聚之相为染污意，以眼之门进入各种色之相为眼识，以耳之门进入各种声之相为耳识，以鼻之门进入各种香之相为鼻识，以舌之门进入各种味之相为舌识，以身之门进入各种触之相为身识，以意之门进入各种法之相为意识，因此，没有阿赖耶识的三界轮回，连极微小的痛苦也没有。阿赖耶识本身就是轮回的一切习气、一切种子、一切业、一切异熟的缘故。譬如，没有大海，大海的波浪是不可能的。因此，阿赖耶识本身就是有之轮，十二缘起生起，即以无明为缘生起行，以行为缘生起识，以识为缘生起名色，以名色为缘生起六处，以六处为缘生起触，以触为缘生起受，以受为缘生起爱，以爱为缘生起取，以取为缘生起有，以有为缘生起生，以生为缘生起老死，以及忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱等生起，这是不杂有安乐的纯粹痛苦之蕴，是不杂有功德的纯粹过患之蕴。那么，应当如何了知和认识它呢？应当了知它是无常的、痛苦的、无自主的无我、空无实义、如疾病、如肿瘤、如芒刺、如罪恶、依赖于他、具有坏灭之法、不稳固、具有彻底坏灭之性、各种恐怖、各种损害、如传染病一样了知和认识。如果未生起无分别禅定的对治力，那么十二支的
English
It appears as the aspect of manifestation. Among them, the Alaya-consciousness, in terms of clinging to the continuity of its own aggregates as self, is the afflicted mind; in terms of entering various forms through the eye-gate, it is the eye-consciousness; in terms of entering various sounds through the ear-gate, it is the ear-consciousness; in terms of entering various smells through the nose-gate, it is the nose-consciousness; in terms of entering various tastes through the tongue-gate, it is the tongue-consciousness; in terms of entering various tactile objects through the body-gate, it is the body-consciousness; in terms of entering various phenomena through the mind-gate, it is the mind-consciousness. Therefore, without the Alaya-consciousness, the three realms of samsara do not even have the slightest suffering. The Alaya-consciousness itself is the cause of all the habits, all the seeds, all the actions, and all the ripenings of samsara. For example, just as waves of the ocean are impossible without the ocean. Therefore, the Alaya-consciousness itself is the wheel of existence, the twelve links of dependent origination arise: with ignorance as the condition, volitional formations arise; with volitional formations as the condition, consciousness arises; with consciousness as the condition, name and form arise; with name and form as the condition, the six sense sources arise; with the six sense sources as the condition, contact arises; with contact as the condition, feeling arises; with feeling as the condition, craving arises; with craving as the condition, grasping arises; with grasping as the condition, becoming arises; with becoming as the condition, birth arises; with birth as the condition, old age and death arise, as well as sorrow, lamentation, pain, distress, and agitation. This is the arising of a mass of pure suffering unmixed with happiness, and a mass of pure faults unmixed with qualities. So, how should one know and recognize it? One should know it as impermanent, as suffering, as selfless without autonomy, as empty of essence, as like a disease, as like a tumor, as like a thorn, as like a sin, as dependent on others, as having the nature of decay, as unstable, as having the nature of utter destruction, as various fears, as various harms, and as like a contagious disease. If the antidote of non-conceptual samadhi has not arisen, then the twelve links of
Chinese
无明的轮转是无尽无增地持续旋转的。在《摄类学》中说：诸缘聚合，痛苦之轮得以显现。无明之轮是无尽无增的。这是它的意思。如果修习无分别禅定的要诀，轮回这个无有实义，仅仅是痛苦聚合的事物就会止息，从而获得佛果。在《无垢光》中说：轮回无有实义，它会止息，由此，有情成佛即是果。以及在《辨中边论》中说：非真实遍计，如是亦非无，彼灭即解脱。这是它的意思。因此，应当知晓并理解阿赖耶识的所有过患和缺点。 阿赖耶识的智慧被介绍。 六种智慧的境被介绍。 六种智慧的境总的被介绍。 第四，介绍阿赖耶识的智慧有三：介绍六种智慧的境，介绍三门（身语意）的体验，以及介绍光明等等。第一，介绍六种智慧的境有两个：总的介绍六种智慧的境，以及分别介绍六种智慧的境。第一，总的介绍六种智慧的境是：阿赖耶识的智慧之眼，不看阿赖耶识的境，即色金刚；同样，阿赖耶识的智慧之耳，不听金刚手菩萨的声音金刚；阿赖耶识的智慧之鼻，不执持虚空藏菩萨的香金刚；阿赖耶识的智慧之舌，不品尝地藏菩萨的味道金刚；阿赖耶识的智慧之身，不触及除盖障菩萨的所触金刚，即不被心完全夺走；阿赖耶识的智慧之意，普贤菩萨融入方便智慧结合的法界金刚之乐的平等性中。如《吉祥续》中所说：见与不见之色，心与虚空亦观之，何者是眼？从远处极明，他处之声是听闻，此乃胜者之大耳。作殊胜安乐之香，一切执持，彼乃遍入者之善鼻。自之明妃甘露赐予安乐，亦恒常品尝，何者是舌？金刚所触完全夺取
English
The wheel of ignorance revolves continuously without ceasing or increasing. As it says in the Compendium: When causes gather, the wheel of suffering arises. This wheel of ignorance is without ceasing or increasing. This is its meaning. If one meditates on the crucial point of non-conceptual samadhi, samsara, which is without essence and is merely an accumulation of suffering, will cease, and one will attain Buddhahood. As it says in the Stainless Light: Samsara is without essence, it ceases, from that, the Buddhahood of a person is the result. And as it says in the Distinguishing the Middle from the Extremes: Unreal conceptualization is, likewise, not non-existent, not utterly non-existent. It is said that liberation comes from its cessation. This is its meaning. Thus, one should know and understand all the faults and shortcomings of the alaya-consciousness. The wisdom of the alaya is introduced. The six objects of wisdom are introduced. The six objects of wisdom are introduced generally. Fourth, introducing the wisdom of the alaya has three parts: introducing the six objects of wisdom, introducing the experiences of the three doors (body, speech, and mind), and introducing the clear light, etc. First, introducing the six objects of wisdom has two parts: introducing the six objects of wisdom generally, and introducing the six objects of wisdom individually. First, the general introduction to the six objects of wisdom is: the eye of the wisdom of the alaya does not see the form vajra, which is the object of the wisdom of the alaya; similarly, the ear of the wisdom of the alaya, Vajrapani, does not hear the sound vajra; the nose of the wisdom of the alaya, Ksitigarbha, does not apprehend the smell vajra; the tongue of the wisdom of the alaya, Avalokiteshvara, does not taste the taste vajra; the body of the wisdom of the alaya, Sarvanivaranaviskambhin, does not touch the touch vajra, which is not completely stolen by the mind; the mind of the wisdom of the alaya, Samantabhadra, enters into the equality of the bliss of the dharma-dhatu vajra-maṇḍala, which is the union of skillful means and wisdom. As it says in the Glorious Tantra: Seeing and not seeing form, the mind and space also observe, what is the eye? From afar, very clear, the sound elsewhere is heard, this is the great ear of the Victorious One. Making supreme bliss, all the smells are apprehended, that is the good nose of the Pervader. One's own consort, nectar giving bliss, also constantly tastes, what is the tongue? The touch of the vajra completely steals