Tibetan
། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ཞེས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ །རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་གཞན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞི་ཞིང་མ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །གཞི་མེད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད། དོན་དམ་གྱི་དགེ་བ་དང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དང་། སྒོམ་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་པ་དང་། མ་སྒྲིབས་ལུང་མ་སྟན་དང་། རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པར་དེང་སང་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ། མདོ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་སྟན། ཞེས་པ་དང་། དྲི་མེད་འོད་དང་། རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །བདེན་མིན་བདེན་པ་གཞན་དུ་ནི། །གང་ཚེ་འགྲོ་འོང་གཡོའ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་སྲིད་པའང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལ། མདོ་ཧ་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། ཞེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་པའི་གཞི་ལའང་ཡིན། ཞེས་པ་འདི་འདྲ་བས་གནོད་སྙམ་དུ་མི་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དྲི་བཅས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། དྲི་མའམ་ཆ་རྣམ་ཤེས་གང་ལ་སྲིད་པ་འཕྲོ་བ་དང་དག་པའི་ཆ་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་མྱང་འདས་འཕྲོ་བ། ཞེས་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མའང་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསུང་རབས་དུ་མ་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྡུས་པ་ལས། སེམས་ཅན
Chinese
什么是胜义谛的善？即是真如。如《楞伽经》中说：如来藏是善，非思辨者之境界。如《宝性论》中说：自他无转变，为善且极净，此真如之性，喻如真金像。如圣龙树于《菩提心释》中说：是故诸法之基，寂静如母性，无基有之坏灭者，此空性当恒常修。因此，阿赖耶识即是胜义谛，如来藏，真如，胜义谛的善，深寂离戏光明，以及所修之甚深空性。阿赖耶识是所有种子的所在，所有异熟的所在，无垢的隆玛垫，根本识，取识等等，现在广为人知。如经中说：取识深且微，一切种子如水流，若执为我则不可，我为孩童不示彼。以及《无垢光》和《金刚藏释》中说：阿赖耶识是乾闼婆之有情。如圣龙树于《菩提心释》中说：如是阿赖耶识者，非真于他真，何时有迁动，彼时亦执持生有。如是，对于轮回与涅槃之阿赖耶识分为二者，如《哈经》中说：心性一者为诸法之种子，轮回与涅槃皆从此而生。以及《不住续》中说：阿赖耶为一切之基，亦为清净之基。不应认为这些有损害，因为它们的意义是，具有垢染的心性是轮回与涅槃一切的种子，垢染的部分或识是轮回生起之处，清净的部分或智慧是涅槃生起之处。以及，阿赖耶识是一切烦恼的根基，而清净的根基也是阿赖耶识的智慧。如果不是这样，许多经文将会互相矛盾。如《摄类学》中说：有情。
English
What is the ultimate virtue? It is Suchness. As it says in the Lankavatara Sutra: The Tathagatagarbha is good, not the realm of speculators. As it says in the Uttaratantra: Because it is unchanging for self and others, and because it is virtuous and completely pure, this Suchness is said to be like a golden statue. As it says in the Bodhicittavivarana by the noble Nagarjuna: Therefore, the basis of all dharmas, is peaceful and like a mother. This emptiness, which destroys existence without a basis, should always be meditated upon. Thus, the alaya-jnana itself is the ultimate reality, the Tathagatagarbha, Suchness, the ultimate virtue, profound peace, free from elaboration, luminosity, and the profound emptiness to be meditated upon. The alaya-vijnana is now widely known as the abode of all seeds, the abode of all fully ripened karmas, the undefiled Lung ma tan, the root consciousness, and the grasping consciousness, etc. As it says in the Sutra: The grasping consciousness is deep and subtle, all seeds flow like a river. It is not right to conceive of it as self. I do not show it to children. And in the Vimalaprabha and the Vajragarbha commentary: The alaya-vijnana is a Gandharva being. As it says in the Bodhicittavivarana by the noble Nagarjuna: Likewise, the alaya-vijnana is not true in itself, but true in another way. When there is movement of going and coming, then existence is also grasped. Thus, regarding the division of the alaya of samsara and nirvana into two, as it says in the Ha Sutra: Mind itself is the seed of all, from which samsara and nirvana arise. And in the Anavasthita Sutra: The alaya is the basis of all, and also the basis of complete purification. One should not think that these are harmful, because their meaning is that the mind itself with defilements is the seed of all samsara and nirvana, the defiled part or consciousness from which samsara arises, and the pure part or wisdom from which nirvana arises. And, the alaya-vijnana is the basis of all afflictions, and the basis of complete purification is also the alaya-jnana. If it were not so, many scriptures would contradict each other. As it says in the Compendium: Sentient beings.
Tibetan
་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན་མ་རིག་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་། ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚུལ་སྒོ་ཐབས་དང་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་། ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཤེར་ཕྱིན་མཆོག་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་། ཞེས་པའོ།། །། ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ། བདེན་གཉིས་ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས། ༈ གསུམ་པ་ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ལས་བཞི་སྟེ། བདེན་གཉིས་ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང་། གཉིས་པོའི་སྣང་ལུགས་ཕྱེ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། དང་པོ་བདེན་གཉིས་ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་ནི། བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་གྱི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་དག །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་༼ཁྱབ་༽པ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཉིད་དང་། །སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཡོད་དང་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའམ་དོན། བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དོན་དམ་པར་དོན་དམ་ཡོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། །སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དོན་དམ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཁྱད་པར་བཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་བདེན་གཉིས་འདྲེས་ནས་གནས་ཚུལ་ནི། འོ་མ་དང་མར་འདྲེས་པ་དང་། ས་རྙོག་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་དང་། ཆུ་དང་ཆུའི་གྲང་དྲོ་འདྲེས་པ་དང་། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ས་ཡི་ནང་ན་གནས་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ཆུ། །དྲོ་བོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི། །གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་ཆུ། །སྣོད་གཅིག་ལ་ནི་གནས་པ་ན། །ངང་པས་འོ་མ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །ཆུ་ནི་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདིར་གཅིག་གནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལེན། །མི་ཤེས་པས་ནི་འདོར་བར་བྱེད། ཞེས་པ་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབས་ནས་གནས་པའི་ཚུལ་ཡང་། ས་རྡོས་གཏེར་སྒྲིབས་པ་དང་། བུམ་པས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་སྒྲིབས་པ་ལྟར་སྒྲིབས་ཞེས་པ་སོགས་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པར་དཔེ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པོའི་སྣང་ལུགས་ཕྱེ་བ། གཉིས་པ་གཉིས་པའི་སྣང་ལུགས་ཕྱེ་བ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་མི་འཆར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་མི་འཆར་བས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་པ་གཅིག་པ་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། མ་དག་པའི་སྣང་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་པ་དང་། མ་རིག་པའི་སྣང་པ་དང་། བཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་པ་དང་། སྤྲོས་པའི་སྣང་པ་དང་། ཆགས་སྡང་གི་སྣང་པ་དང་། བརྫུན་པའི་སྣང་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་པ་དང་། བཀྲེ་སྐོམ་དབུལ་ཕོངས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་པ་དང་། དག་པའི་སྣང་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྣང་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ནི། འཕགས་པ་ལས། ཡོད་ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་དང་མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ། མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ། འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་བསླུ་ཞིང་བསླུས་པས་འཁྲུལ་པ་འགྲུབ། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ལ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ། རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲུལ། ཞེས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་པ་ཡང་། འབུམ་གྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་
Chinese
下中上等有多少，如来宣说皆从无明生。 意为轮回的众生，上中下等有多少，都从无明阿赖耶识生。 以及，智慧方式门径和根本有多少，皆从般若波罗蜜多胜生。 意为有多少智慧，有多少智慧的方式，有多少智慧的门径，有多少智慧的根本，都从般若波罗蜜多胜，阿赖耶识智慧生。
English
However many are inferior, middling, and supreme, the Sugata said that all arise from ignorance. This means that however many sentient beings in samsara there are, superior, middling, and inferior, all arise from ignorance, the alaya-consciousness. And, however many are the ways, doors, methods, and roots of wisdom, all arise from the supreme Perfection of Wisdom. This means however much wisdom there is, however many ways of wisdom there are, however many doors of wisdom there are, and however many roots of wisdom there are, all arise from the supreme Perfection of Wisdom, the alaya-wisdom.
Chinese
其中说道：“于蕴中，智慧亦如是，无垢而住。”又如夏天之时，水被称为温暖。同样，在寒冷之时，则被称为寒冷。当被烦恼之网覆盖时，被称为众生。当其脱离烦恼时，则被称为佛。又如牛奶与水混合，共存于一个容器中，天鹅饮用牛奶，而水则不然，如是存在。同样，被烦恼覆盖后，智慧与身体在此共存，瑜伽士取用智慧，无知者则舍弃。 ”意思是说，现在的身体中，智慧和无知一同存在。识如何遮蔽智慧而存在的方式，就像泥土遮蔽宝藏，瓶子遮蔽瓶中的灯一样，在《心经》、《宝性论》、《法界赞》等经论中，通过多种比喻进行了阐述。 两种显现方式的区分 第二，区分两种显现的方式：识不显现智慧的显现，智慧也不显现识的显现。因此，二者的显现不可能相同。识的显现是错觉的显现、不净的显现、颠倒的显现、无明的显现、能取所取的显现、戏论的显现、贪嗔的显现、虚假的显现、痛苦的显现，以及饥渴贫困等各种各样的显现。而智慧的显现则是非错觉的显现、清净的显现、大真实的显现、圆满的显现等等，是与识的显现相反的显现。其中，识的显现，如《圣者经》所说：“于有执无，于无常执常。于无执有，于常执常。以错觉欺骗错觉，以被骗而成就错觉。因错觉之故，众生于真实义中迷惑。于因迷惑，故于恶趣三道中迷惑。”并且，识的世俗显现不显现于智慧，如《十万颂广释》中说：“所谓如梦者，即是梦。”
English
It says, "Within the aggregates, wisdom also abides, likewise, without defilement." And, just as in the summer season, water is said to be warm. Similarly, in the cold season, it is said to be cold. When covered by the net of afflictions, it is called sentient beings. When it is free from afflictions, it is called Buddha. And, just as milk and water are mixed, residing in one container, the swan drinks the milk, while the water remains as it is. Similarly, having been covered by afflictions, wisdom and the body reside together here, the yogi takes the wisdom, while the ignorant discard it." This means that in the present body, wisdom and ignorance exist together. The way in which consciousness obscures wisdom and abides is like earth obscuring treasure, and a vase obscuring the lamp inside the vase. This is explained through many examples in the Essence Sutra, the Uttaratantra Shastra, and the Dharmadhatu Praise, and so on. Distinguishing the Ways of Appearance of the Two Second, distinguishing the ways of appearance of the two: Consciousness does not manifest the appearance of wisdom, and wisdom does not manifest the appearance of consciousness. Therefore, it is impossible for the appearances of the two to be the same. The appearance of consciousness is the appearance of illusion, the appearance of impurity, the appearance of inversion, the appearance of ignorance, the appearance of grasping and being grasped, the appearance of elaboration, the appearance of attachment and aversion, the appearance of falsehood, the appearance of suffering, and the appearance of various kinds of hunger, thirst, poverty, and destitution. The appearance of wisdom, on the other hand, is the appearance of non-illusion, the appearance of purity, the appearance of great truth, the appearance of perfection, and so on, which are appearances that are the opposite of the appearance of consciousness. Among these, the appearance of consciousness, as stated in the Arya Sutra: "To mistake what exists for what does not exist, and to mistake what is impermanent for what is permanent. To mistake what does not exist for what exists, and to mistake what is permanent for what is permanent. Illusion deceives illusion, and being deceived accomplishes illusion. Because of illusion, sentient beings are confused about the true meaning. Confused about the cause, they are confused in the three lower realms as a result." Furthermore, the conventional appearance of consciousness does not appear to wisdom, as stated in the Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses: "That which is called like a dream is a dream."