Tibetan
ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་གཉིད་སངས་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་རྣམས་མ་རིག་པ་སངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བའི་ཕྱེར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་གཉིད་སད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། མ་རིག་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ནི། འཕགས་པ་ལྷས། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལགས། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་ཉམ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡང་དག་མཁྱེན་ཅན་དྲི་མེད་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ནས་དེ་ཡིས་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཞིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ལའང་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྣང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཅན་མི་སྣང་བ་ཡང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་བྱེད་ལས། དེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་ཞིང་། དེ་མི་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་སྣང་། ཞེས་པ་དང་། སོ་སྐྱེས་ལ་སྣང་བ་འཕགས་པ་ལ་མི་སྣང་བ་དང་། འཕགས་པ་ལ་སྣང་པ་སོ་སྐྱེས་ལ་མི་སྣང་བ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་སྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མིན་པ་ཀུན་དུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་། ཞེས་པ་དང་། དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་དག །མི་སྣང་སྣང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ། ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབུ་མ་སྒོམ་རིམ་དུ། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་ལ་མི་སྣང་པ། །དེ་ལྟར་མཁས་མ་སྣང་པ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་བིར་ཝ་པས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་དག་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དག་པའི་སྣང་བའོ། །ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྣང་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་པ་སོ་སོར་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
正如在道路上所见的诸法，在睡醒时不再显现一样。同样，对于取受的五蕴等假立之法，当被无明的睡眠所迷惑时，所显现的景象，当无明消散，获得圣者的智慧时，也就不再显现了。如是说。对于从无明睡眠中醒来的智慧，无明和名色的显现什么也不显现。圣天引用圣者龙树的教证说：远离翳障的眼睛，是清净无垢的。就像头发、苍蝇、月蚀和孔雀的羽毛不再显现一样。智者远离了烦恼和所知的障蔽和昏暗，以及翳障。对于具有真正智慧的无垢者来说，也同样什么都不显现。例如，睡着时，由于睡眠的力量，所见到的儿子、女人、宫殿、处所等等，醒来后就不再见到了。同样，世俗的知识，当智慧之眼睁开，远离无知的睡眠后，在醒来时就看不见了。如是说。对于有法显现的名色，法性也不显现；对于法性显现的智慧，有法也不显现。如《法与法性分别》中所说：它显现时，法性不显现；它不显现时，法性显现。如是说。凡夫所见的，圣者不见；圣者所见的，凡夫不见。如《经庄严论》中所说：孩童被真实的遮蔽，因此处处显现不真实的。菩萨消除了它，因此处处显现真实的。如是说。无意义的和有意义的，不显现和显现，应当知晓。如是说。圣者龙树在《中观修次第》中说：事物如何存在，那就是圣者的行境。就像对孩童不显现一样，对智者也不显现。如是说。大成就者毗瓦巴也说：众生有未清净的烦恼，瑜伽士有禅定退失的显现，善逝有身语意无尽庄严轮的清净显现。因此，为了认识自心，区分错乱的业相和光明相非常重要。菩提心
English
Just as the phenomena seen on the road do not appear when one awakens from sleep, similarly, for the imputed phenomena such as the five aggregates of appropriation, when the appearances are deluded by the sleep of ignorance, when ignorance is dispelled and one attains the wisdom of the noble ones, they no longer appear. Thus it is said. For the wisdom that awakens from the sleep of ignorance, ignorance and the appearance of consciousness do not appear at all. Arya Deva, quoting the teachings of Arya Nagarjuna, said: 'Eyes free from cataracts are pure and without stain. Just as hair, flies, lunar eclipses, and the colors of peacocks do not appear, so too, the wise, free from the obscurations, darkness, and cataracts of afflictions and objects of knowledge, likewise, nothing appears to the truly wise and stainless. For example, when one is asleep, due to the power of sleep, one sees sons, women, palaces, places, and so on, but upon awakening, one no longer sees them. Similarly, worldly knowledge, when the eye of wisdom opens and is free from the sleep of ignorance, one does not see upon awakening.' Thus it is said. For the consciousness of phenomena that appear as entities, the nature of reality does not appear; and for the wisdom in which the nature of reality appears, entities do not appear. As it is said in 'Distinguishing Dharma and Dharmata': 'When it appears, the nature of reality does not appear; when it does not appear, the nature of reality appears.' Thus it is said. What is seen by ordinary beings is not seen by noble ones; and what is seen by noble ones is not seen by ordinary beings. As it is said in the 'Ornament of the Sutras': 'Children are obscured by what is truly real, and therefore everything unreal appears. Bodhisattvas eliminate that, and therefore everything real appears.' Thus it is said. Meaningless and meaningful, non-appearance and appearance, should be known. Thus it is said. Arya Nagarjuna said in the 'Stages of Meditation on the Middle Way': 'How things exist, that is the realm of the noble ones. Just as it does not appear to children, so it does not appear to the wise.' Thus it is said. The great accomplished Virupa also said: 'Sentient beings have uncleansed afflictions, yogis have the appearance of the decline of samadhi, and Sugatas have the pure appearance of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind.' Therefore, in order to recognize the mind, it is extremely important to distinguish between the deluded appearances of karma and the appearances of clear light. Bodhicitta
Tibetan
པའ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་མ་མཐོང་པ་ཉིད་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མཐོང་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབས་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། མེད་པ་སྣང་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་སོགས་སྣང་བཞིན། །ཡོད་པའང་སྣང་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་མཚན་བརྗོད་ལས། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡི་ཤེས་སྣང་པ་ལམ་མེ་བ། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་པའི་དཔལ། །ལག་ན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ། ཞེས་སོགས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་གསུམ་བསྟན་པར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེར་དམིགས་འགྱུར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེར་དམིགས་པས། །སྐུ་གསུམ་བདགིད་བླ་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་བློ་ལྡན་གྱིས་ཐོབ་ནས། །བདག་གཞན་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབས་འགྱུར། ཞེས་པའོ།། །། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་བརླབས་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་པ་དག །གར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཡང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་ཆུ་བོ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་། །རྣམ་ཤེས་རྦ་བརླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །བཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཇུག་གོ །ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་ལ། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་བདུན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་བརླབས་དང་འདྲ་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་བརླབས་འབྱུང་པའི་རྐྱེན་རླུང་དང་འདྲ་བ་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་བཟུང་པ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཛིན་པ་དབང་པོའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་ཞེས་པའོ། །རྒྱ་མཚོའི་བརླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་དང་། རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ། དེའང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་བཅུད་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོ
Chinese
因此，不見阿賴耶識的五蘊，即是見到阿賴耶識的諸法；識不住於任何事物，即是安住於耶識的法性。諸如此類的可靠經文中也有如此的說法，應當如是理解。因此，阿賴耶識的顯現，在法與法性之區別中說：由於無有而顯現，故為錯亂，是遍一切煩惱之因，如幻象之大象等顯現一般，存在亦不顯現。阿賴耶識的顯現方式，在名稱述說中說：大顯現，大光明，大光明顯現，耶識顯現朗然，一切色皆為顯現之莊嚴，手中光芒閃耀之顯現者。等等。聖者龍樹在《三自性論》中說：以法界為目標，將轉為圓滿之近取，以圓滿之近取，具慧者將獲得無上三身之自性，並能善成自他之利益。
English
Therefore, not seeing the five aggregates of the Alaya-consciousness is the very seeing of all the dharmas of the Alaya-wisdom; the very non-abiding of consciousness in anything is abiding in the dharmata of wisdom. It should be understood that such things are also stated in reliable scriptures such as those collected. Therefore, regarding the appearance of Alaya-consciousness, in the distinction between dharma and dharmata, it says: Because of appearing as non-existent, it is delusion, which is the cause of all afflictions, just like the appearance of illusory elephants, etc.; even existence does not appear. Regarding the manner of appearance of Alaya-wisdom, in the naming, it says: Great appearance, great clarity, great light manifests, the appearance of wisdom is clear, all forms are the glory of appearance, the one who appears with light blazing in hand. And so on. The noble Nagarjuna said in the "Treatise on the Three Natures": By focusing on the realm of dharma, it will transform into a perfect object of approach. By means of the perfect object of approach, the wise will obtain the unsurpassed nature of the three kayas, and will accomplish the benefit of self and others.