Tibetan
ག་ཏུ་ངུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཐོང་པ་རྣམས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་ཚེ། འདུས་བྱས་དངོས་པོའི་སྐུར་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ལ་དྲིས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། རང་གི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་འགྱུར་ན། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚེ། མར་ངོའི་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ལ། ས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལྟར་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་མཐོང་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་སྣང་། ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ལ། རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་མཐོང་། ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། ཟླ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དུས་འཁོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གྲིབ་མ་ཉམས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཤར་རིམ་པས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་གནམ་གང་ལ་ཟླ་བ་མ་ཆད་པ་བཞིན་ཡོད། སློབ་པ་ལམ་གྱི་དུས་ན། ཚེས་གཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོད། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཉ་གང་པའི་ཟླ་བ་ལྟར་ཡོད། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གང་གིས་མཐོང་ན། མངོན་ཤེས་མེད་པའི་ལས་དང་པོ་པས་མཐོང་བའི་འོད་གསལ་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཉའི་སྤྱན་དང་། དེ་ནས་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལྷའི་སྤྱན་དང་། དེ་ནས་ས་དང་པོའི་འོད་གསལ་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་གསལ་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་གསལ་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཉིད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྤྱན་ལྔར་བཞག་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་དམུས་ལོང་ངོ་། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་འདི་རང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་ཤེས་ཐར་ཐོར་འབྱུང་ཡང་བསྟན་སོ་མ་ཟིན་པས་གྲུལ་ཐུབ་པ་དཀའོ། །རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ནས་མངོན་ཤེས་གྲུལ་ཐུབ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོ་ལང་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གདངས་ཆེན་པོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཀློང་ཆེན་པོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས། །ལེན་དང་གནས་དང་གཏོང་བ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ནི་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོ
Chinese
那些在何处哭泣，于禅定中见到诸多佛陀的人们，当从禅定中起身之时，执著于有为事物的色身，当向菩萨法胜提问之时，如同诸佛全部被引荐为法性如是的色身一般。对于瑜伽士而言，自己的阿赖耶识智慧法身在何时如何显现呢？在信行之时，如同见到黑月十四的少许月亮般显现，当进入地道之时，则如初一的月亮般次第增长而见到。如《法界赞》中所说：‘如黑月之十四，月亮少许得见般，如是胜乘信解者，佛陀之身略显现。如初一之月亮，刹那刹那见增长，如是入地诸有情，次第次第见增长。如上弦之十五，月亮圆满而成般，如是地之至究竟，法身亦将圆满明。’如是。同样地，在《时轮根本续》中说：‘如月亮升起有次第，以诸分而得圆满，阴影消退即圆满，月亮非减亦非增。如是智慧升起有次第，以诸地而得圆满，烦恼等之消退即圆满，智慧非减亦非增。’如是。如是，阿赖耶识智慧法身以功德全部本自圆满的方式，在基础有情之时，如满月而不亏损般存在。在学道之路时，如初一初二等次第见到般存在。在果位成佛之时，如十五圆月般存在。’此乃其意义。又是如何由谁而见呢？无有神通的初学者所见的明光，所见与能见二者皆如鱼眼。其后，获得神通之人的明光，所见与能见二者皆如天眼。其后，初地的明光，所见与能见二者皆如佛眼。二地之后，菩萨的明光，所见与能见二者皆如智慧之眼。佛陀的明光，所见与能见二者皆如智慧之眼。如是，阿赖耶识的如来藏唯一。
English
Those who weep where, seeing many Buddhas from within Samadhi, when rising from Samadhi, grasping the form body of conditioned things, when questioning the Bodhisattva Dharma Superior, it is like all the Buddhas being introduced as the Dharmata Suchness's form body. For a yogi, when and how does one's own Alaya-jnana Dharmakaya become manifest? During the time of faith practice, it manifests like seeing a little of the fourteenth day moon of the dark fortnight. When entering the bhumis, it is seen gradually increasing like the crescent moon. As stated in the 'Dharmadhatu Praise': 'Like the fourteenth of the dark fortnight, when a little of the moon is seen, likewise, for those who have faith in the supreme vehicle, the Buddha's form appears slightly. Like the crescent moon, seen increasing moment by moment, likewise, for those who have entered the bhumis, it is seen gradually increasing. Like the fifteenth of the waxing moon, when the moon becomes full, likewise, at the ultimate end of the bhumis, the Dharmakaya also becomes complete and clear.' Thus it is. Similarly, in the 'Root Tantra of the Kalachakra' it says: 'As the moon rises gradually, it becomes complete with its parts, the fading of shadows is completeness, the moon is neither diminished nor increased. Likewise, wisdom rises gradually, it becomes complete with its bhumis, the fading of afflictions and so on is completeness, wisdom is neither diminished nor increased.' Thus it is. Thus, the Alaya-jnana Dharmakaya, with the manner of all qualities being primordially complete, at the time of the ground of sentient beings, exists like a full moon without waning. During the time of the path of learning, it exists like seeing the parts gradually, such as the first and second days. At the time of the fruition of Buddhahood, it exists like a full moon on the fifteenth day.' This is its meaning. Furthermore, how and by whom is it seen? The clear light seen by a beginner without clairvoyance, both the seen and the seer are like the eye of a fish. Thereafter, the clear light of one who has attained clairvoyance, both the seen and the seer are like the eye of a deva. Thereafter, the clear light of the first bhumi, both the seen and the seer are like the Buddha eye. From the second bhumi onwards, the clear light of a Bodhisattva, both the seen and the seer are like the eye of wisdom. The clear light of a Buddha, both the seen and the seer are like the eye of jnana. Thus, the Alaya's Tathagatagarbha is unique.
Chinese
五眼次第安立：无垢光经中说，此处首先初业瑜伽士，未得神通时，以肉眼见种种。之后以神通之界的威力，以天眼见。之后以离贪之界的威力，以佛眼见。之后以菩萨之界的威力，以智慧眼见。之后以正等觉佛之意之威力，以智慧之眼见。余者皆从一切解脱。如是如来之肉等五眼，是为了见空性，其他众生对于空性之境是盲目的。圣者金刚藏所造的释论中也出现与之相同的内容。也就是说，在遮蔽的种子，一个气脉未断绝之前，即使零星出现神通，也因为没有抓住要点而难以稳定。一个气脉断绝后，神通才能稳定显现。如是自性身的摇曳，一切都是阿赖耶识智慧的变幻，大手印的自显，大乘的自形，大中观的体验，如来藏的幻化，他空深奥的摇曳，光明法身的嬉戏，般若波罗蜜多深奥的显现，是名为这样的三摩地。因此，自性身的大光芒，自性身的大虚空，自性身的大广大，全部都要在胜义心中认识。
English
The order of the five eyes is established as follows: In the Stainless Light Sutra, it says, "Here, first, the yogi of the first action sees various things with the flesh eye without having clairvoyance. Then, by the power of the realm of clairvoyance, he sees with the divine eye. Then, by the power of the realm of detachment, he sees with the Buddha eye. Then, by the power of the realm of the Bodhisattva, he sees with the wisdom eye. Then, by the power of the mind of the perfectly enlightened Buddha, he sees with the eye of wisdom. The rest are all liberated from everything." Thus, the five eyes of the Tathagata, such as the flesh eye, are for the purpose of seeing emptiness. Other sentient beings are blind to the object of seeing emptiness. In the commentary made by the noble Vajragarbha, the same content appears. That is to say, before the seed of obscuration, one air channel is not cut off, even if sporadic clairvoyance appears, it is difficult to stabilize because the key point has not been grasped. After one air channel is cut off, clairvoyance can appear stably. Thus, all the swaying of the Svabhavikakaya is the transformation of the wisdom of Alaya, the self-appearance of Mahamudra, the self-form of Mahayana, the experience of Mahamadhyamaka, the manifestation of Tathagatagarbha, the profound swaying of Other-emptiness, the play of the clear light Dharmakaya, the profound appearance of Prajnaparamita, which is called such Samadhi. Therefore, the great radiance of the Svabhavikakaya, the great space of the Svabhavikakaya, the great expanse of the Svabhavikakaya, all must be recognized as the ultimate mind.
Tibetan
བ་ནས། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྒྱུར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་དང་། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། སྟོང་གཅིག་དང་། སྟོང་གཉིས་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་མཐོང་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་གིས་འདོད་ལྷ་དྲུག་ནས་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་མིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་མི་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང་། མི་མཁྱེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་། གང་ཟག་གི་རྣམ་བཞག་དང་། རྒྱུད་ཚོད་དང་། མཐོ་དམའ་དང་། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མིག་དེས་མ་མཐོང་པ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོར། འཚོ་བ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྨད་པ་དང་ངན་འགྲོ་འཁོར་གྱི་ས་མི་འཇིགས་པ་ལྔ་ཐོབ་སྟེ། མདོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ས་ཐོབ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། འཚོ་བ་མེད་དང་འཆི་དང་མི་སྔགས་ངན་འགྲོ་དང་། འཁོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་དེ་ལ་བག་ཚའི་རྣམ་པ་མེད། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་བདག་གི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞན་གྱུར་ན། དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ལ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། ཞེས་པའི་དོན། ས་དང་པོར་མིག་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ། དྲི་བཅས་ཀྱི་གནས་དྲི་མེད་དུ་གྱུར་ནས། དབང་པོ་རེ་རེས་ཡང་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཡུལ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཏེ། །མིག་གིས་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཏེ། མདོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་བླ་མ་དགཻན་༼
Chinese
从那里开始，显示了无量俱生智法身的化现。也就是从资粮道开始，产生了法流的等持，以及无量的眼和神通的幻变。在《十万颂》和《二万颂》中说，菩萨的肉眼能见到一百由旬。同样，也能见到一千由旬，以及南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲、东胜身洲，以及一个大千世界、两个大千世界、三个大千世界。这是所说的意义。同样，菩萨的天眼能知晓六欲天到色界等所有的天眼。那些天人的眼睛不能知晓菩萨的天眼。菩萨的智慧之眼对于五明，没有不了解、不通达、不知道的。菩萨的法眼能知晓三乘的法、补特伽罗的安立、根器、高低、断证的次第。菩萨的佛眼是金刚喻定，对于这个眼睛没有不见、未闻、不知的任何事物。菩萨在初地获得五种无畏，即无有生存、死亡、恶趣、恶名和眷属的无畏。《华严经》中说：‘获得初地立即远离五种怖畏，无有生存、死亡、恶名、恶趣和眷属的怖畏，对他们来说没有忧虑的相状，因为他们没有我的处所。’《经庄严论》中说：‘五根转变后，一切义皆入，一切中生出一百一十二种功德。’意思是，在初地，眼地的精华等五根，从有垢的状态转变为无垢的状态后，每个根都能进入六境，并且知晓六境。眼睛能知晓所有的六境，同样，耳朵、鼻子、舌头、身体和意根也能知晓所有的六境。《华严经》中说：菩萨善财童子对上师说：
English
From there, it shows the immeasurable manifestation of the Kunzhi Yeshe Dharmakaya. That is, from the path of accumulation, immeasurable transformations of Samadhi of the Dharma stream, and the eye and clairvoyance arise. In the Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, it says that a Bodhisattva's physical eye can see a hundred yojanas. Similarly, one can see a thousand yojanas, as well as Jambudvipa in the south, Godaniya in the west, Uttarakuru in the north, Purvavideha in the east, and one great thousand world, two great thousand worlds, and three great thousand worlds. This is the meaning spoken. Similarly, a Bodhisattva's divine eye knows all the divine eyes from the six desire realms to the Brahma realms. The eyes of those gods do not know the divine eye of the Bodhisattva. The Bodhisattva's eye of wisdom has nothing that it does not know, understand, or comprehend regarding the five sciences. The Bodhisattva's Dharma eye knows all the Dharma of the three vehicles, the establishment of individuals, faculties, high and low, and the order of abandonment and realization. The Buddha eye of the Bodhisattva is the Vajra-like Samadhi, and for this eye, there is nothing that is unseen, unheard, or unknown. On the first Bhumi, a Bodhisattva obtains five fearlessnesses: no livelihood, death, degradation, evil destinies, and retinue. The Avatamsaka Sutra says: 'Having attained the first Bhumi, one is immediately free from five fears: no livelihood, death, evil reputation, evil destinies, and the fear of retinue; for them, there is no aspect of worry, because they have no place of self.' The Sutra Ornament says: 'When the five senses are transformed, all meanings are entered, and one hundred and twelve qualities arise in all.' The meaning is that on the first Bhumi, the essence of the eye-ground and the five senses, etc., having transformed from a defiled state to an undefiled state, each sense can enter all six objects and know all six objects. The eye can know all six objects; similarly, each of the senses of the ear, nose, tongue, body, and mind can also know all six objects. The Avatamsaka Sutra says: Bodhisattva Sudhana said to his guru: