Tibetan
མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གྲགས་བདག་དཔལ། ཞེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ལས། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པའོ། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར་བ་དེའི་ཚེ་གསེར་དང་བོང་པ་སྙམ། དགྲ་དང་གཉེན་དུ་མཉམ། ཙནྡ་དང་སྟེ་འུར་མཉམ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་སུ་མཉམ། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པར་མཉམ། སྟོང་པ་དང་སྨད་པར་མཉམ། སྟོད་པ་དང་སྨད་པར་མཉམ། གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པར་མཉམ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མཉམ་ཞིང་། མེས་མི་ཚོགས། ཆུས་མི་ཚུགས། དབྱིག་དུག་གིས་མི་ཚུགས། དུག་སྦྱར་མས་མི་ཚུགས། དུག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བཟུང་དུ་མེད། བཅིང་དུ་མེད། ཆད་པས་གཅད་དུ་མེད། མགོ་བྲག་ཏུ་མེད། དགྲའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དཔའ་བོ་ས་ར་ཧས། སྐྱེས་བུ་རིན་ཆེན་གང་ལ་ལྷ་རྫས་འདི་སྐྱེས་པ། གདུག་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉེར་ཞི་ཐིམ། སེངྒེ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་སྟག་དང་དྲེད་མོ་དང་། གཅན་ཟན་ཁྲོ་བོ་མེ་དང་དུག་སྦྲུལ་གཡང་ས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དུག་དང་ཐོག་དང་ལྕེ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད། རྣམ་རྟོག་དགྲ་འདི་ཆོམས་པས་དགྲ་འདི་ཐམས་ཅད་ཆོམས། བདག་ལྟའི་གདུག་པ་ཐུལ་བས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ། ཞེས་པ་དང་། ནང་གི་དགྲ་རྣམ་རྟོག་དང་བདག་འཛིན་ཆོམས་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་ཕྱིའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཆོམས། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འགལ་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉམ་པ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་ལྔར། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་ཕ། ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ཕུབ་མ་དང་། ཇི་ལྟར་ཆང་གང་དེ་བཞིན་གཅིན། ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤང་། ཇི་ལྟར་དྲི་བཟང་ག་བུར་དང་། དེ་བཞིན་བཤང་པ་ལ་སོགས་དྲི། ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨད་པའི་ཚིག །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་སད། ཇི་ལྟར་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་གནས། ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་པ་དེ་བཞིན་བུ། མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཅན། དོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་དུ་མཉམ་དུ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྟག་གཉིས་ལ། བདེ་བ་ནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། ཞེས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་གྱི་དུས་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་ཤར་ནས་རྟོགས་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ནི། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། ཞེས་པ་དང་། སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། ཞེས་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དུས་གསུམ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་མཐོང་། ཞེས་པ་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བར་གྱུར་པ་གཟིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དུས་གསུམ་ཇི་ལྟར་བར་གྱུར་པ་གཅིག་ཆར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལུས་ལ་དུས་གསུམ་གཅིག་ཆར་དུ་མཐོང་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །ལུས་དང་ཡན་ལག་བ་སྤུའི་སྒོ་རེ་དང་། །དེ་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་ནས་ཀྱང་། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། །ཕུང་པོ་དང་བཅས་གླིང་དང་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །རིན་ཆེན་རི་དང་རི་རབ་ཁོར་ཡུག་བཅས། །གྲོང་དང་
Chinese
《名号赞》中说：盛大的供养是极大的贪欲，极大的欲望是极大的安乐，极大的喜悦是极大的满足，拥有极大的喜悦和盛大的嬉戏，伟大的幻化因喜悦而喜悦，至极喜悦的声名之主吉祥。又如《胜乐》中所说：天和人的安乐，总合起来，连金刚持的十六分之一也不及。当显现世间一切皆为大乐时，黄金和粪土一样，敌人和亲人平等，檀香和臭椿平等，轮回和涅槃平等，得到和得不到平等，赞扬和贬低平等，称赞和诽谤平等，有名和无名平等，安乐和痛苦平等，火不能烧，水不能淹，毒药不能侵，毒药混合物不能侵，毒不能侵，不可捕捉，不可束缚，刀不能断，头不可砍，不落入敌人之手。勇士萨拉哈说：于何处所生起此珍宝之士夫，所有恶行刹那间平息消融。狮子大象疯子老虎和熊，食肉兽忿怒尊火和毒蛇悬崖和，国王的惩罚毒药雷电和冰雹降，一切自性即是彼故无有损害。断除分别念此敌故断除此一切敌，调伏我见之恶行故调伏一切恶行。如是，断除内在之敌——分别念和我执，轮回涅槃一切转为大乐之刹那，刹那间外在之敌一切断除。同样，当一切显现皆为大乐的智慧中，世间一切矛盾皆平等为大乐时，圣者龙树的《五次第论》中说：如何是自己，那般即是敌人。如何是妻子，那般即是父亲。如何是妓女，那般即是母亲。如何是婆罗门，那般即是旃陀罗。如何是皮革，那般即是衣服。如何是珍宝之匣，如何是满盛之酒，那般即是尿液。如何是食物，那般即是粪便。如何是妙香樟脑，那般即是粪便等气味。如何是赞颂之语，那般即是诽谤之语。勇猛金刚持亦如是。如何是白昼，那般即是夜晚。如何是梦境，那般即是清醒。如何是坏灭，那般即是安住。如何是安乐，那般即是痛苦。
English
From the *Namasamgiti*: Great offering is great desire. Great desire is great bliss. Great joy is great satisfaction. Holding great joy and great play. Great illusion is joyful with joy. Glorious lord of fame with supreme joy. And from the *Hevajra Tantra*: The bliss of gods and men, when combined, is not even a sixteenth part of that of a Vajradhara. When appearance and existence dawn as great bliss, gold and dung are the same. Enemies and friends are equal. Sandalwood and ailanthus are equal. Samsara and nirvana are equal. Finding and not finding are equal. Praising and disparaging are equal. Lauding and reviling are equal. Being famous and being unknown are equal. Bliss and suffering are equal. Fire cannot burn. Water cannot drown. Poison cannot harm. Poison mixtures cannot harm. Poison cannot harm, and it cannot be grasped. It cannot be bound. It cannot be cut by a blade. The head cannot be severed. It does not fall into the hands of enemies. The hero Sarahha said: In whom this precious being arises, all wickedness is instantly pacified and dissolves. Lions, elephants, madmen, tigers, and bears, carnivorous wrathful ones, fire, poisonous snakes, precipices, the king's punishment, poison, hail, and falling tongues, all are of that very nature, therefore there is no harm. By destroying this enemy of conceptual thought, all these enemies are destroyed. By subduing the wickedness of self-grasping, all wickedness is subdued. Thus, by destroying the inner enemies of conceptual thought and self-grasping, at the moment when all of samsara and nirvana become great bliss, at that very moment all outer enemies are destroyed. Similarly, in the wisdom in which all appearances dawn as great bliss, all worldly contradictions are equal in great bliss. In the *Five Stages* of the noble Nagarjuna: Just as oneself, so is the enemy. Just as a wife, so is a father. Just as a prostitute, so is a mother. Just as a Brahmin, so is an outcaste. Just as skin, so is clothing. Just as a precious casket, just as a vessel full of wine, so is urine. Just as food, so is excrement. Just as fragrant camphor, so are the odors of excrement and so forth. Just as words of praise, so are words of disparagement. The powerful Vajra-holder is also like that. Just as day, so is night. Just as a dream, so is waking. Just as destruction, so is abiding. Just as bliss, so is suffering.
Chinese
如彼嗔恨亦如子，如彼无间亦如天。如彼罪业与福德，如是知者乃智者。无有疑惑成办一切。如是也。如是，轮涅大乐平等之智慧，于彼二观察中，乐为黑色乐为黄，乐为红色乐为白，乐为绿色乐为蓝，乐为有因与无因，乐为智慧乐为方便，如是周遍生起乐，乐为有事物与无事物乐，称为金刚萨埵乐。如是也。大乐之智慧，于世俗谛无有三时，于胜义谛三时一时显现而证悟，三时平等性即：三时无时证悟者。如是说。菩萨三有为一。如是说。时轮经后续云：分别摄集之瑜伽士，见三时住于虚空之中。如是说。无垢光云：如是若能了知有，则名为超越痛苦。此处过去与未来及现在生起，谓见三时之三有如何转变，即是了知。彼三有之障碍尽除，因与果停止，则于圆满佛陀一时而成，即一切智智，一切相智智，道智智，道之一切相智智之力。声闻与独觉佛，及菩萨众，不能一时了知三时如何转变，以有余蕴之涅槃界故，如是菩萨众亦以有少分障碍故。如是说。如是华严经云：菩萨诺桑云：见大菩萨普贤之身三时一时，如是：菩萨普贤之，身及支分毛孔一，彼等方分之分分中，三千世界地水火风之，蕴聚并具洲与海，珍宝山与须弥山轮围山，城与
English
Just as hatred is like a child, just as the heaven of Avici is like the heavens. Just as sin and merit are, likewise, one who knows this is wise. Without doubt, one accomplishes everything. Thus it is. Likewise, the wisdom of equality in the great bliss of samsara and nirvana, in those two examinations, bliss is black and bliss is yellow, bliss is red and bliss is white, bliss is green and bliss is blue, bliss is with cause and without cause, bliss is wisdom and bliss is means, thus bliss arises everywhere, bliss is with things and without things, it is called Vajrasattva bliss. Thus it is. The wisdom of great bliss, in conventional truth, there are no three times, in ultimate truth, the realization that the three times arise simultaneously, the equality of the three times is: the one who realizes the three times as timeless. Thus it is said. The Bodhisattva, the three existences are one. Thus it is said. The Kalachakra Tantra states: The yogi who gathers separately sees the three times abiding in the midst of space. Thus it is said. Vimalaprabha says: Thus, if one fully knows existence, it is called transcendence of suffering. Here, the past, future, and present arise; seeing how the three existences of the three times have changed is complete knowledge. When the obscurations of those three existences are exhausted, and cause and effect cease, then it becomes one with the perfect Buddhas, that is, the power of the omniscient wisdom, the wisdom of all aspects, the wisdom of the path, and the wisdom of all aspects of the path. Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas do not fully know how the three times have changed simultaneously, because of the realm of nirvana with remaining aggregates, and likewise, Bodhisattvas also have a slight obscuration. Thus it is said. Similarly, the Avatamsaka Sutra states: Bodhisattva Norzang said: Seeing the body of the great Bodhisattva Samantabhadra as the three times simultaneously, thus: Bodhisattva Samantabhadra's body and limbs, each pore, and each part of those directions, the three thousand worlds of earth, water, fire, and wind, with aggregates, with continents and oceans, with jeweled mountains and Mount Meru, the surrounding mountains, cities and