Tibetan
ག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་སྣང་པ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྱུད་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་ངུ་མའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། བཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། ཨེ་ཝཾ་འགྱུར་མེད་དེ་ལ་འདུད། ཞེས་པ་དང་། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། ཞེས་པ་དང་། དཔའ་བོ་ས་ར་ཧས། སྣང་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ལྟད་མོ་ཆེ། ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ཏཻ་ལོ་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོས་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདངས་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། དེ་ཉིད་ཐེག་ཆེན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཐེག་ཆེན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱི་གཉེན་གྱིས་གནོད་འཇོམས་ལས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕུང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འབྱུང་པ་ཡང་། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ལྷ་དང་། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནན་ངེས་པར་འབྱུང་བས་དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སྙམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འགྲོ་འོང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་ལེགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྡུད་པ་ལས། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གང་ཞོནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོར་པར་ཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་བརྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་བརྩོན་གྲུས་རྩོམ་པ་དང་། ཡང་དག་འགྲུབ་པ་ཆེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། ཞེས་པའི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནི་དམིགས་པ་ཆེ་བ་དང་། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བ་དང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བརྩོན་གྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བརྩོན་གྲུས་ཆེ་བ་དང་། བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེ་བ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པ་ཆེ་བ་དང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། བདུན་པ་དེ་ཆུ་དང་བརླན་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ཡིན། ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོ་ས་ར་ཧས། བསམ་དུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒོམས་པ། དེས་ནི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ལམ་འདི་ནི། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་གདོད་ནས་འབྲས་བུར་གནས། ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདུན་ལྡན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་འཆར། སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐུས། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སངས་ཆེན་པོ། དབུ་མ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོས་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཆེན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། དེ་ཉིད་དབུ་མར་ངོ་སྤྲད་པ། བཞི་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་སྟན་པར། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། མཐའ་བྲལ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ལ། དེའང་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ། ཞེས་པ་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཐའ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་ནི། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་སྟོང་མི་སྟོང་གི་མཐའ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་བཞི་ནི། ཡོད་པའི་མཐའ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་འོ། །མཐའ་བརྒྱད་ནི། འགག་པའི་མཐའ་དང་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་ཆད་པའི་
Chinese
犹如何处之形，照亮三界，放射出无垢如闪电般的光芒。内外与身体无别，远离境与相，仅仅是显现的显现安住于虚空。心中拥抱心之自性，无论何者，那具有哭泣形象的众生，即是唯一。 如是，怙主观世音菩萨云：大手印不变乐，能取所取形相净，分别言说皆远离，乾闼婆城之体性，如幻之自性，智慧方便之自性结合。向诶വം（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）不变顶礼。 超越微尘之法性，如幻之自性，具足一切相之胜者母，向大手印顶礼。 勇士萨ra哈云：种种显现之手印，乃是大戏。 尊者泰洛巴云：此大手印之要诀，愿安住于具缘众生之心。 以上所说之义，乃是阿赖耶识之显现，大手印之自显，大乘之自性，大中观之体验，如来藏之神变，以甚深他空而摇动，光明法身之嬉戏，般若波罗蜜多甚深显现之名为三摩地。因此，大手印之大音，大手印之大界，大手印之广大遍布，皆应于究竟义之心而认识。 彼即于大乘中认识。 第三，于大乘中认识彼。阿阇黎伊贤于《摧魔》中云：度母等诸法，成为圆满之自性，以法身所摄之六度等，即已显示彼即是大乘。此乃彼之义。阿赖耶识智慧大手印，大中观，大乘，般若波罗蜜多甚深如来藏，彼即是系缚之结合，以支分猛厉修持之时，显现者乃是大乘之体性，无漏法身之蕴聚，即是一切波罗蜜多，一切陀罗尼门，一切三摩地，一切菩提之分
English
Just like a form somewhere, illuminating the three realms, radiating countless rays of light that are immaculate like lightning. Without distinction between inside and body, separate from object and appearance, the mere appearance of appearance abides in the sky. Whatever embraces the nature of mind in the heart, that being with the form of crying is the only one. Likewise, the Lord Avalokiteśvara said: Mahāmudrā unchanging bliss, grasping and grasper, forms purified, thoughts and expressions completely abandoned, the nature of a Gandharva city, the nature of illusion, the union of wisdom and means. I prostrate to the unchanging evaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus). Transcending the nature of subtle dust, the nature of illusion, the supreme mother possessing all aspects, I prostrate to the Mahāmudrā. The hero Saraha said: The various appearances of the mudrā are a great spectacle. The venerable Tailopa said: May this essential instruction of Mahāmudrā abide in the hearts of fortunate beings. The meaning of what was said above is the manifestation of the Ālaya-jñāna, the self-appearance of Mahāmudrā, the self-nature of Mahāyāna, the experience of the Great Madhyamaka, the miraculous display of the Tathāgatagarbha, the swaying with profound other-emptiness, the play of the clear light Dharmakāya, the Samādhi called the profound appearance of Prajñāpāramitā. Therefore, the great sound of Mahāmudrā, the great expanse of Mahāmudrā, the great pervasiveness of Mahāmudrā, all should be recognized as the ultimate mind. That itself is recognized as Mahāyāna. Third, recognizing that itself as Mahāyāna. Ācārya Iyena in 'Destroying Harm' said: The dharmas such as the pāramitās, having become the nature of complete ripening, the six pāramitās and so on, gathered by the Dharmakāya, have shown that itself is the Mahāyāna. This is its meaning. The Ālaya-jñāna Mahāmudrā, the Great Madhyamaka, the Mahāyāna, the profound Prajñāpāramitā Tathāgatagarbha, that itself is the binding union, when the limbs are practiced fiercely, what manifests is the nature of Mahāyāna, the aggregate of the undefiled Dharmakāya, which is all the pāramitās, all the doors of dhāraṇīs, all the samādhis, all the aspects of bodhi.
Chinese
三十七道品，十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，以及具足相好等一切清净之法，皆是大乘。如是，此大乘能以威力压伏世间，而成就一切智智。如《十万颂》和《二万颂》等所说：“此大乘必定以威力压伏包括天、人、阿修罗在内的世间，因此称为大乘。此大乘犹如虚空，此大乘开启无量众生之门，此大乘无有来去住，此大乘无有前后际和中间可得。”如是。又如《摄颂》所说：“何故此称为菩提大乘？因其所乘能令一切众生脱离苦难。此乘如虚空，是无量广大之殿堂，是能现前获得喜乐安乐之殊胜乘。”如是。又如《经庄严论》所说：“目标广大性，以及如是成办二者，智慧精进与事业，以及真实成就广大性，佛陀事业广大性，以具足七种广大性之故，称为大乘。”其义为：以一切法为目标，是目标广大性；成办二利，是成办广大性；证悟一切法无我，是智慧广大性；于无数劫中精进努力，是精进广大性；虽思愿受生，然不为有生之过失所染，是善巧方便广大性；圆满成就十力等，是成就广大性；十二行事业，是佛陀事业广大性。此七者如水与湿性般无别具足，以此因缘故，称为大乘。如是。勇士萨惹哈说：“思议不可得之自生智慧，无论修习何者，彼即修习一切果。此无上大乘心要之道，以果为道，故自始即安住于果中。”如是。彼具足七种功德之大乘，即是。
English
The thirty-seven factors of enlightenment, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and all the completely pure qualities such as the marks and signs, are all Mahayana. Thus, this Great Vehicle subdues the world with its power and attains all-knowing wisdom. As stated in the Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, etc.: "This Great Vehicle will surely subdue the world, including gods, humans, and asuras, therefore it is called the Great Vehicle. This Great Vehicle is like the sky, this Great Vehicle opens the door for immeasurable beings, this Great Vehicle has no coming, going, or abiding, this Great Vehicle has no beginning, end, or middle that can be found." Thus. Also, as stated in the Compendium of Verses: "Why is this called the Great Vehicle of Enlightenment? Because those who ride it can liberate all beings from suffering. This vehicle is like the sky, a vast and immeasurable palace, the supreme vehicle that brings forth joy, happiness, and bliss." Thus. Also, as stated in the Ornament of the Sutras: "The greatness of the object, and likewise the accomplishment of both, wisdom, diligence, and activity, and the greatness of true accomplishment, the great activity of the Buddha, because it possesses seven greatnesses, it is manifestly called the Great Vehicle." Its meaning is: Taking all phenomena as the object is the greatness of the object; accomplishing the two benefits is the greatness of accomplishment; realizing the selflessness of all phenomena is the greatness of wisdom; striving diligently for countless eons is the greatness of diligence; although wishing to take rebirth, not being tainted by the faults of existence is the greatness of skillful means; perfectly accomplishing the ten powers, etc., is the greatness of accomplishment; the twelve deeds are the great activity of the Buddha. These seven are inseparably possessed like water and wetness, and for this reason, it is called the Great Vehicle. Thus. The hero Saraha said: "Whatever is meditated upon, the self-born wisdom that is beyond thought, that is the meditation on all fruits without exception. This supreme essential path of the Great Vehicle, because the fruit is taken as the path, from the beginning it abides in the fruit." Thus. That Great Vehicle possessing seven qualities, is indeed.
Chinese
又于六法中，何者为离言自成无为法？现起方便大乐报身调伏众生，具足三身七支大金刚持，以此大乘无生自声而开示。如是所说之义，乃是阿赖耶识智慧之显现，大手印之自相。大乘之大觉悟，中观大中观之体验，如来藏之神变，离戏甚深之摇动，光明法身之嬉戏，般若波罗蜜多甚深显现之三摩地。是大乘之自性，大乘之大空性，大乘之广大遍布。一切皆应于意义之心性中认识。 彼即于中观中认识。 第四，彼即于中观中认识，乃是文殊师利自身见解之意愿简要陈述。于无垢光中云：非有非无亦非有无，亦非二者之自体，离边即解脱，彼为中观者所知。如是之义，阿赖耶识智慧大手印，大中观，大乘，般若波罗蜜多甚深如来藏，即是行持系缚之结合，修持六支之时，显现者乃是远离一切戏论边之中观。亦是超越常断二边之清净心，深寂离戏光明无为。时轮根本续云：超越有与无，无二元有与无尽，空性大悲无分别，金刚瑜伽大乐。超越微尘之自性，舍弃空性之法，解脱常与断，金刚瑜伽无种性。如是乃是远离一切边之中观，金刚瑜伽大乐是胜义谛。一切边与戏论皆是世俗谛。其中二边乃是有无之边，有事物与无事物之边，空与不空之边，常断二边等。四边乃是有之边，无之边，有无二者之边，非二者之边。八边乃是灭之边，生之边，断之