Tibetan
ཞེས་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་མ་མཆིས་པའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྣང་པ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཞེས་པ་སྔར་གྱིས་འགྲེའོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། སྣ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །འོད་ཆེན་སྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ལག་ན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། ཞེས་པ་དང་། དབང་མདོར་སྟན་ལས། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྙན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། འོད་གསལ་གོ་འཕང་གསལ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཆར། ཞེས་པ་དང་། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད། ཞེས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་སྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དང་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་དྲི་མ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ངོ་བོ་སྟེ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། ཞེས་འཁྲུལ་པས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པ། ཞེས་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང་། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་བློ་བུར་བ། ཞེས་པ་དང་། རྗེ་ཏཻ་ལོ་པས། དེ་བཞིན་རང་རིག་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་གིས། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སེལ། ཞེས་པ་དང་། དཔའ་བོ་ས་ར་ཧས། འོད་གསལ་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་དེས་མཐོང་ནས། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་རྟེན་པ་དང་ནི་ཕྱིར་རྟོགས་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་མདོ་གཞན་ལས་རྙེད་ཅིང་། །ཀུན་ལ་སྦྱར་བའི་སེམས་འདི་རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་འོད་གསལ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྗེ་ཤ་བ་རིས། དེ་ནང་འགྲོ་དྲུག་ལ་སོགས་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །ལོངས་སྐུ་དུ་མ་མཐོང་གྱུར་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྙན་འོད་གསལ་ཡིན། ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྟོན་པའི་ལུང་རྣམ་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། །ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འོད་གསལ་གྱི་གདངས་ཆེ་པོ། འོད་གསལ་གྱི་ཁྱ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།། །། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་དོན་ལ་འཆར། ཡི་གེས་གོ་བ་མི་སྐྱེ་དིང་རེ་བ། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་མན་ངག་ཟབ་མོའི་བརྡ་བྱེད་པ་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚན་མ་དང་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང་། ཞེས་པ་འདིའི་བཤད་པ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་མི་སྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ཆུ་བརླན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཆུ་བརླན་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལྔ་ཡིན་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་།
Chinese
如是。在《八千颂》中说：心即非心，心的自性是光明。这是说，胜义谛的心是没有世俗谛之心的光明。在《十万颂》和《二万颂》等中，有名为“遍放光明”的等持，同样也有“无量光”的等持、“作光”的等持、“普照”的等持、“无垢光”的等持、“显明”的等持、“作显”的等持，以及“于一切相中作光”的等持。所谓“有等持，以等持”等，如前解释。在《名号赞》中说：大鼻光明，大光明显照耀，手持光焰照耀者，大威德光明。如是。在《灌顶函授》中说：种种悦意光明。如是。在《大虚空续》中说：光明大虚空，若证悟法身自性，成就或无成就皆可，彼即是大成就。如是。在《金刚鬘续》中说：光明觉位明，极清净法界，无二之胜智，极醒觉且极显现。如是。在《大幻化网》中说：诸法自性光明，本来清净无垢染。如是。在《现观庄严论》中说：诸法如悦意之声，明净且无垢染，不可执持亦不可言说，从因与业中真实生。金刚萨埵如明镜，明净且无垢染，是诸佛之自性，入于汝子之心。如是，因错觉而不可执持的光明，即是于《普贤行愿品》中从业中显现之义。在《宝性论》中说：彼心之自性光明，故见烦恼无自性。如是。在《法界赞》中说：如是被烦恼所覆之，法界纵然极无垢，然于轮回不显光明，于涅槃则转为光明。如是。在《释量论》中说：此心之自性光明，诸垢染皆为暂时的。如是。
English
Thus it is said. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, it says: "The mind is no-mind; the nature of mind is luminosity." This means that the ultimate mind is the luminosity that is without the conventional mind. In the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita, the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita, and so on, there is the samadhi called "Emitting Rays of Light," and similarly, there is the samadhi of "Infinite Light," the samadhi of "Making Light," the samadhi of "Illuminating Everywhere," the samadhi of "Immaculate Light," the samadhi of "Clear Appearance," the samadhi of "Making Appearance," and the samadhi called "Making Light in All Aspects." The phrase "having samadhi, by that samadhi" is explained as before. In the Praise of Names, it says: "Great Nose, luminous; Great Light, manifestly illuminating; Holding light flames in hand, illuminator; Great Splendor, luminous." Thus it is said. In the Empowerment Summary, it says: "Various pleasing forms, melodious, luminous." Thus it is said. In the Great Space Lineage Tantra, it says: "Luminous, the great space itself; If the nature of the Dharmakaya is realized, Whether there is accomplishment or not, That itself is great accomplishment." Thus it is said. In the Vajra Garland Tantra, it says: "The clear state of luminosity Is the utterly pure Dharmadhatu; The supreme non-dual wisdom Is fully awakened and fully arises." Thus it is said. In the Maha Maya Tantra, it says: "The nature of all phenomena is luminosity; Primordially pure and without defilement." Thus it is said. In the Manifest Enlightenment of Vairocana, it says: "Phenomena are like pleasing sounds; Clear, pure, and without defilement; Unseizable and inexpressible; Truly arising from cause and action; Vajrasattva, like a mirror; Clear, pure, and without stain; The essence of the Lord of all Buddhas; Enters into the heart of you, my son." Thus, the luminosity that is unseizable due to delusion is the meaning of manifestly arising from action in the Good Conduct Tantra. In the Uttaratantra, it says: "Since the nature of that mind is luminosity, it sees that afflictions have no essence." Thus it is said. In the Praise of Dharmadhatu, it says: "Likewise, the Dharmadhatu covered by afflictions, Even if it is utterly stainless, In samsara, the light does not shine, In nirvana, it becomes luminous." Thus it is said. In the Commentary on Valid Cognition, it says: "The nature of this mind is luminosity; All stains are adventitious." Thus it is said.
Chinese
杰·泰洛巴说： 如此自明光明刹那间， 消除累劫所积诸罪障。 勇士萨ra哈说： 光明之法彼即见， 上师时方便依及返觉， 此般若波罗蜜多经于他经难得， 此普适之心当勤修。 如是经续一切之要义，光明此当修之义。 杰·夏瓦日说： 其中六道等， 极微细之化身， 报身诸多得见， 种种形美光明是。 如是。 真实义法身彼即示光明之清净教证，显现无量。 如是， 普基智慧之变幻， 大手印之自显， 大乘之自性， 大中观之体验， 如来藏之幻变， 他空甚深之摇曳， 光明法身之嬉戏， 般若波罗蜜多甚深显现名为之三摩地， 光明之巨响， 光明之广阔坦荡，一切皆当认知为真实义之心。 彼即认知为大手印。 第二，彼即认知为大手印者： 大手印于表诠之义中显现， 文字不生理解，当希冀。 之义。 普基智慧大手印， 大中观， 大乘， 般若波罗蜜多甚深， 如来藏彼即甚深口诀之表诠，以系缚之结合，修持六支之时，现前者即是。 大手印真实义之五部如来等，诸天与真言与手印与相与器情等一切是， 名号经云： 大手印之胜种姓。 此之释义，观世音菩萨所造者，为诸天众增盛之故， 手印之种姓不动佛等。 如是所说之义。 法性之器情一切皆以大手印之五种姓增盛者，如水以湿润增盛故不离水湿一般，法性之器情一切皆以大手印之五种姓增盛故，一切皆不离大手印之五种姓，
English
Je Tailopa said: Thus, in a moment of self-aware luminosity, all the sins and obscurations accumulated over eons are eliminated. The hero Sarahas said: He sees the Dharma of luminosity itself, relying on the Guru's means at the time and realizing it again. This Prajnaparamita is found in other sutras with difficulty, and this all-encompassing mind should be diligently cultivated. Thus, the essential meaning of all sutras and tantras is that this luminosity should be cultivated. Je Shavari said: Within it, the six realms and so on, and the very subtle Nirmanakaya, and many Sambhogakayas are seen. Various beautiful forms are luminosity. Thus it is. The pure scriptural authority that shows the Dharmakaya itself as luminosity appears immeasurable. Thus, the transformation of the Alaya-jnana, the self-appearance of the Mahamudra, the self-nature of the Mahayana, the experience of the Great Madhyamaka, the manifestation of the Tathagatagarbha, the profound swaying of Other-Emptiness, the play of the Dharmakaya of luminosity, the Samadhi called the profound appearance of the Prajnaparamita, the great sound of luminosity, the great expanse of luminosity, all should be recognized as the mind of ultimate reality. That itself is recognized as Mahamudra. Secondly, that itself is recognized as Mahamudra: Mahamudra appears in the meaning of symbols. Letters do not give rise to understanding; one should hope. The meaning of this is: Alaya-jnana Mahamudra, Great Madhyamaka, Mahayana, Profound Prajnaparamita, Tathagatagarbha itself is the symbol of profound instructions. When the six branches are practiced through the union of binding, what becomes manifest is: Mahamudra, the ultimate reality of the Five Buddha Families, and all such as deities, mantras, mudras, signs, and containers and contents. The Name Discourse says: The supreme lineage of Mahamudra. The explanation of this, made by Avalokiteshvara, is for the sake of increasing the assembly of deities, such as the lineage of mudras, Akshobhya, and so on. The meaning of what was said is: All the containers and contents of Dharmata are enriched by the five lineages of Mahamudra, just as water is enriched by moisture and does not go beyond water and moisture. All the containers and contents of Dharmata are enriched by the five lineages of Mahamudra, so all do not go beyond being the five lineages of Mahamudra.