Tibetan
་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། དབྱངས་འཐེན་པ་དང་ཟློས་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་ལ་སོགས་ཀ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱ་སྐད། ཧོར་སྐད་ཡུ་གུ་སྐད་སོགས་སྐད་འཁམས་སྐད་འབྲོག་སྐད་དབུས་སྐད་རྩང་སྐད་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐད་བལ་པོའི་སྐད། ལྷའི་སྐད་ཀླུའི་སྐད་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དང་། མཛོ་དྷི་སྐད་བ་ལང་གི་སྐད་ར་ལུག་གི་སྐད་ཁྱི་ཕག་གི་སྐད་ཤ་བ་ལ་སོགས་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་སྐད་ཇི་སྙེད་པ་དང་། སྟག་གཟིག་གི་སྐད་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བྱིའུ་དང་གོང་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཆུ་རྟ་ཆུ་གླང་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་གནས་པའི་དུད་འགྲོའི་སྐད་ཀྱི་ལད་མོ་ཟློས་པ་དང་། ཆུ་སྒྲ་མེ་སྒྲ་རླུང་སྒྲ་ཆར་འབབ་པའི་སྒྲ་དང་། རྔ་བསྡུང་པའི་ཝང་རྫ་རྔ་ཕེག་རྡེབ་པ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཇི་སྙེད་པའི་ལད་མོ་ཟློ་བ་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་྄ལ་སོགས་པ་དྲག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དང་། ཀོ་ལ་ཨི་རི་ཐི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ནས་བྱུང་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དང་། ཉིན་མཚན་མང་པོར་གཉིད་ཡང་མེད་པར་ཆོ་ངེ་དང་འོ་འདོད་དང་ཀུས་འདེབས་པ་མཐོ་དམན་བར་གསུམ་གྱི་འཚང་འབྲུ་བ་དང་། བར་བར་དུ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དང་སྒྱིད་ལུག་ཅིང་ཡིད་འབྱུང་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང་གཞན་ལ་སྟོད་ར་སྨད་ར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་མི་འགགས་ཀྱི་བར་དུ་ངག་ཉམས་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་འཚང་འབྲུ་བ་དང་སྨད་ར་གཏོང་པ་དང་སྙིང་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་དང་བདེན་མི་བདེན་དང་སྙན་མི་སྙན་དང་ཐུག་མ་ཧྲེམ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བདེ་བ་ཕན་པ་བདེན་པ་བཀྲ་ཤིས་པ། གྱ་ནོམ་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་དང་བརྡའ་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་བླ་དགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་དང་། མིང་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཚིག་དང་ཡེ་གེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བར་མཉམ་པའི་ཚིག་དང་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡེ་གེ་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མིང་ངེས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡིག་གེ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་དེས་འགྲེའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ངག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ངག་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་ནོ།། །། སེམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀུན་ནས་སྒོའི་མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཏི་མུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པའི་སེམས་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་། ཆོས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཐར་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་དང་། འདུས་བྱས་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བློ་སྣ་ཐུང་པའི་སེམས་དང་། དག་སྣང་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སེམས་ལྷག་པར་ཤས་ཆེར་སོང་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་སྐྱོན་ཅན་ལྷག་པར་ཤས་ཆེར་སོང་བ་འབྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སེམས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་དག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ནི། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྒོམ་ཡུན་རིང་ཐུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞོག་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་སྣང་བ་ཁྱེར་ནས་ཡུན་རིང་སུ་སེམས་རེ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོན་པོར་སོང་པ་འོང་ཞིང་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སྐྱོན་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་པས་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལ་སེམས་མཐོ་དམན་ཅན་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཆགས་སོགས་སྐྱོན་གྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་ཞིང་། དད་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཅི་འཕེལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒོམས་པའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ལ་ཤིན་ཏུ་ཚིག་པ་ཟ་བ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཡི་མུག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཅི་ལའང་མི་དགའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། ག་ཤེད་དུ་འཁྱམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཚིག་པ་ཟ་བ་དང་། གཉེན་ཚན་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་འདོད་པའི་སེམས་མ་རུངས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉམས་འཆར་ཏེ་སྔར་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་ལྟར་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་སྐྱིད་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཐམས་ཅད་སྙིང་ལ་འདོད་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་པ་དང་། བློས་བཏང་མི་ནུས་པས་གར་ཡང་མི་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། གཉེན་ཚན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་འཐད་པའི་རྣམ་པ་འཆར་རོ། །འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གི་མདུན་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་གྱི་མདུན་མ་སྣ་ཚོགས་དང་རང་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་མ་དགྲ་འདུལ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། གཉེན་སྐྱོང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ནོར་སྒྲུབ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཆར་བ་ཅི་ཡང་མཻད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་སོ། །རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདུན་མ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལུགས་དང་། དུས་རིང་པོས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རང་གཞན་གྱི་བྱ་བྱེད་མང་པོ་དྲན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐར་ཐོར་དྲན་པ་འབྱུང་ངོ་། །མདོར་ན་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གཞན་གྱི་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་མི་དྲན་པ་དང་མི་འཆར་བ་ཅི་ཡང་མཻད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་སོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། གདོད་མ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕྱིར་གདོད་མ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཉམས་མྱོང་འཆར་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱེ་བར་འདོད་པ་དང་། གོས་འདོད་པ་དང་། མཆི་མ་མ་འདོར་བར་འདོད་པ་དང་། རེག་བྱ་འདོད་པ་དང་། ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་པ་དང་། དགུད་པར་འདོད་པ་དང་། བཀྲོད་པར་འདོད་པ་དང་། ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ་དང་། ཡན་ལག་སྐྱོད་པར་འདོད་པ་སྟེ་དགུ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཕྱིར་འདོད་མ་དགུ་ནི་དབྱེ་བར་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་
Chinese
做各种各样的事情，拉长声音，做各种各样的舞蹈等等，念诵各种各样的咒语。汉语，蒙古语，维吾尔语等各种语言，康方言，牧区方言，卫藏方言，印度东西部的语言，尼泊尔语。天神语，龙族语，夜叉语等等，念诵各种不同的语言。 牦牛的叫声，牛的叫声，山羊绵羊的叫声，狗猪的叫声，以及鹿等等各种野兽的叫声。老虎豹子的叫声等等各种猛兽的叫声。小鸟和孔雀等等各种鸟类的叫声。水獭水牛等等栖息在水中的牲畜的叫声的模仿。水声，火声，风声，下雨的声音。敲鼓，打锣，敲钹等等各种乐器的声音的模仿。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）等等，念诵各种各样的猛咒。 歌拉伊热提等等，念诵从续部中产生的各种金刚歌。 许多日夜不睡觉，哭喊，哀嚎，祈求，发出高低中三种声音。 间或发出厌离心，悲伤，懒惰和灰心的各种话语，以及对他人进行各种赞扬和贬低。 出现各种各样的佛法故事等等。因为瑜伽士的体验中会显现出各种各样的东西。 也就是说，在遮蔽的种子，一口气没有停止之间，发出语言体验的表达，贬低他人，说出刺痛内心的话语，真假，悦耳不悦耳，各种粗俗的话语都会出现。因为瑜伽士的体验中会显现出各种各样的东西。 遮蔽的种子，一口气停止，获得不变的快乐的瞬间的禅定之后，所有的话语都是喜悦的，快乐的，有益的，真实的，吉祥的。 丰富的。圆满的话语，以及所有手势和声音都包含在理解中的话语，以及所有确定的词语都包含在理解中的话语。 以及所有约定俗成的词语都包含在理解中的话语。 以及确定名称的词语，以及完全区分所有事物的词语，以及所有字母都与知识相关联的平等词语，以及如音乐般美妙的声音。 只有与分别念的字母分离的词语才会出现。
English
Doing various things, lengthening sounds, doing various dances, etc., reciting various mantras. Chinese, Mongolian, Uyghur, and other languages, Kham dialect, nomadic dialect, U dialect, Tsang dialect, languages of eastern and western India, Nepali. Language of gods, language of nagas, language of yakshas, etc., reciting various different languages. The sound of dzo, the sound of cattle, the sound of goats and sheep, the sound of dogs and pigs, and the sound of deer and other wild animals. The sound of tigers and leopards and other ferocious beasts. The sound of sparrows and peacocks and other birds. The imitation of the sounds of aquatic animals such as otters and water buffaloes. Water sounds, fire sounds, wind sounds, the sound of rain falling. The imitation of the sounds of various musical instruments such as drums, gongs, cymbals, etc. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: Phaṭ), etc., reciting various fierce mantras. Kola Irati etc., reciting various vajra songs arising from the tantras. Without sleeping for many days and nights, crying, wailing, praying, uttering high, low, and medium sounds. Occasionally uttering various words of renunciation, sorrow, laziness, and discouragement, and various praises and criticisms of others. Various Dharma stories and other appearances arise. Because all sorts of things appear in the yogi's experience. That is to say, while the seed of obscuration, a single breath, does not cease, the expression of linguistic experience, criticizing others, saying words that sting the heart, true or false, pleasant or unpleasant, various vulgar words appear. Because all sorts of things appear in the yogi's experience. When the seed of obscuration, a single breath, ceases, and after obtaining the samadhi of a moment of unchanging bliss, all words are joyful, happy, beneficial, true, auspicious. Rich. Words of perfection, and all gestures and sounds are included in the words of understanding, and all definite words are included in the words of understanding. And all conventional words are included in the words of understanding. And the words that determine the name, and the words that completely distinguish all things, and the equal words that all letters are related to knowledge, and sounds as beautiful as music. Only words that are separated from the letters of conceptual thought appear.
Chinese
如十万和两万等之中，有称为“进入词语和声音”的等持，有“对于确定的词语毫不怀疑地进入”的等持，有“对于卓越的词语正确地进入”的等持，有“对于名称确定地进入”的等持，有“对于一切法的词语善于分别”的等持，有“文字平等安立”的等持，有“远离文字”的等持，有“语之过患完全摧毁如虚空般转变”的等持。以该等持“种种”等，以之前的那个解释。是此之义。总之，经部中所说的瑜伽士的语之禁行之行为有多少，就有多少语之体验。 心的体验开示。 第三，心的体验开示是，《普门经》中说：“贪欲应当了悟为等持，嗔恨应当了悟为等持，愚痴应当了悟为等持，善应当了悟为等持，不善应当了悟为等持。”所说的意义是。本觉智慧大印，大中观，大乘，甚深般若，如来藏，彼即是行持束缚之结合，修持六支瑜伽之时显现的，于三宝生起信心的心，于轮回生起厌离心的心，于痛苦生起厌倦的心，于佛法生起信重心，于解脱生起信任的心，于有为法生起无常之想，小心眼的心，以及清净显现和慈悲等等功德之心格外增长，贪欲和嗔恨和愚痴和傲慢和嫉妒和吝啬等等烦恼之心，有过失的格外增长而生起。瑜伽的体验中会显现任何事物。如果有人认为，在没有修习的时候，也会显现各种贪等烦恼之心，那有什么区别呢？这些不同的区别是，在修习的时候，由于修习时间长短的差别，有时一个月等等，贪欲等等各自执持显现，长时间各自的心都完全倾向于各自的方向。
English
Such as in a hundred thousand and twenty thousand, there is the samadhi called "entering into words and sounds," the samadhi of "entering without doubt into definite words," the samadhi of "correctly entering into excellent words," the samadhi of "definitely entering into names," the samadhi of "skillfully distinguishing the words of all dharmas," the samadhi of "equally establishing letters," the samadhi of "being free from letters," and the samadhi of "transforming like the sky by completely destroying the faults of speech." With that samadhi, "various" etc., is explained by the previous one. This is the meaning. In short, however many behaviors of the speech discipline of yogis are spoken of in the tantras, that many are the experiences of speech. Explanation of the experiences of the mind. Third, the explanation of the experiences of the mind is, as stated in the *Sarvadvara Sutra*: "Desire should be realized as samadhi, hatred should be realized as samadhi, delusion should be realized as samadhi, virtue should be realized as samadhi, non-virtue should be realized as samadhi." This is the meaning of what was said. Primordial awareness, the great seal, the great Madhyamaka, the great vehicle, the profound Prajnaparamita, the Tathagatagarbha, that itself is the practice of binding, the union, when practicing the six-limbed yoga, the mind of faith arising in the Three Jewels, the mind of weariness arising in samsara, the mind of aversion arising in suffering, the mind of devotion arising in the Dharma, the mind of trust arising in liberation, the perception of impermanence arising in compounded things, the narrow-minded mind, and the virtuous mind of pure appearance and love and compassion, etc., become particularly dominant, and the afflicted mind of desire and hatred and delusion and pride and jealousy and stinginess, etc., the faulty ones, arise particularly dominantly. Because anything arises in the experience of yoga. If one thinks, what is the difference between the various afflicted minds of desire, etc., arising even when not meditating? The difference between these is that during meditation, due to the difference in the length of meditation time, sometimes for a month, etc., each of desire, etc., takes hold of the appearance, and for a long time each mind completely inclines towards its own direction.