Tibetan
་འདས་དང་རེག་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤེས་ནས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང་། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམ་དག་པ། །འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། མེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་བསད་ན། དུ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན་ཆད་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་ལ་སྡོས་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་གི་སྟོང་པར་སོ་སོ་རང་རིག་ལ་སྣང་པ་དང་། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཉམས་ཇི་ལྟར་ལེགས། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་ཐབ་ཀྱི་ནང་གི་མེ་བསད་ན་སྐར་ཁུང་གི་དུད་པ་འཆད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་རིག་པ་སྟོང་པར་ཤེས་ན་གཟུགས་སྣང་སྟོང་དང་། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དང་། དྲི་ཚོར་སྟོང་དང་། རོ་མྱོང་སྟོང་དང་། རེག་བྱ་ཚོར་སྟོང་གི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་མ་སྒྲིབས་ན་གསལ་ལོ། །ཆུ་མ་རྙོགས་དྭངས་སོ། །སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་ངང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྱུང་པ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་མོད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་སྡོས་བཅས་ཀྱི་འབྱུང་པ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་སོགས་དང་མིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་བཟད་པས་སྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སའི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརླན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེའི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མིག་གི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉན་པ་དང་སྣོོམ་པ་དང་། མྱང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནོམ་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། དྲི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། རོ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། རེག་བྱ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་གྱི་ས་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་གྱི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆུ་མེ་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་བཤེར་བ་སྲེག་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། མེའི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་མཐོང་བ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་བཤད་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་སྣང་པས་རྫས་མེད་པ་སའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་སྟེ་སྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་དོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཡང་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར་ཡང་། ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་མེད་མིག་མེད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་མེད་སྒྲ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་མེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་མྱོང་པ་བོ་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པ་བོ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད་འཛིན་པ་བོ་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགོག་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འགགས་ཤིང་། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ།། །། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་སྤྲད་པ། གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ངག་གི་ཉམས་མྱོང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཉམས
Chinese
已逝和接触所及，瑜伽士如是了知诸法，即是圆满其相。眼、耳、鼻等，舌、身、意亦然。六处清净，此即是彼之相。如是说。若能熄灭如火之分别念动摇，则如烟般之贪嗔错觉将断绝。瑜伽士之体验，光明之六境，与有执著之六境之空性，于各自之自证中显现。于《思维清净经》中，文殊菩萨请问：善哉比丘，瑜伽行者修习三摩地之体验如何为佳？佛答：譬如灶中之火熄灭，则窗户之烟亦止息。如是，若知心识为空性，则色相亦空，声响亦空，气味亦空，味道亦空，触觉亦空之体验生起。若虚空无云翳，则光明朗照。若水无浊，则清澈。若心无造作，则安乐。故云：了知心性之瑜伽士，无论如何修习，皆安住于本初之义，是为三摩地之体验。如是说。法界智之地等之生起，以及眼等之根，眼识等之识，色等之诸境，皆是胜义法界之生起与十八界。然非世俗执著之生起与十八界。世俗地之相，如坚硬等，以及眼之相非是观看世俗之色等。如是等等，非是世俗十八界之相。于《圣妙慧所问经》中云：法界虽是地界，然法界非坚硬之相。法界虽是水界，然法界非潮湿之相。法界虽是火界，然法界非成熟之相。法界虽是风界，然法界非动摇之相。法界虽是眼界，然
English
That which has passed and that which has been touched, the yogi thus knows all dharmas, and thus completes their characteristics. Eye, ear, nose, etc., tongue, body, and mind as well. The six pure sense sources, this itself is that very characteristic. Thus it is said. If the movement of conceptualization, which is like fire, is extinguished, then the illusion of attachment and aversion, which is like smoke, will cease. The yogic experience, the six realms of luminosity, and the emptiness of the six realms of attachment, appear in their own self-awareness. In the Sutra of Perfectly Pure Thought, Manjushri asked: "O virtuous monk, how is the experience of a yogi practicing samadhi excellent?" The Buddha replied: "For example, if the fire in a stove is extinguished, the smoke from the window will cease. Likewise, if the mind and awareness are known to be empty, then the appearance of form is empty, the sound is empty, the smell is empty, the taste is empty, and the feeling of touch is empty. If the sky is unobscured, it is clear. If the water is unclouded, it is clear. If the mind is unfabricated, it is blissful." Therefore, it is said: "The yogi who knows the nature of the mind, no matter how he practices, abides in the original meaning. This is explained as the experience of samadhi." Thus it is said. The arising of the sphere of reality, the ground of wisdom, etc., and the faculties such as the eye, and the consciousnesses such as eye consciousness, and all objects such as form, are indeed the arising of the ultimate sphere of reality and the eighteen elements. However, they are not the arising of conventional attachment and the eighteen elements. The characteristics of the conventional ground, such as hardness, etc., and the characteristic of the eye is not seeing conventional form, etc. Thus, the characteristics of the conventional eighteen elements are not. In the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intelligence, it is said: "Although the sphere of reality is the element of earth, the sphere of reality is not the characteristic of hardness. Although the sphere of reality is the element of water, the sphere of reality is not the characteristic of moisture. Although the sphere of reality is the element of fire, the sphere of reality is not the characteristic of ripening. Although the sphere of reality is the element of wind, the sphere of reality is not the characteristic of movement. Although the sphere of reality is the element of the eye,
Chinese
不是观察法界之体性的相。法界是耳、鼻、舌、身、意和眼之识，鼻之识，舌之识，身之识，意之识，虽是界，但法界不是听、嗅、尝、触、辨别，也不是色之辨别、声之辨别、香之辨别、味之辨别、触之辨别、法之辨别的体性。法界虽是色界、声、香、味、触、法之界，但不是眼识、耳、鼻、舌、身、意识所辨别的体性。如是，虽然是胜义谛的地，但因没有世俗谛地的坚硬之相，所以不是世俗谛的地。同样，虽然是胜义谛的水、火、风，但因没有世俗谛水、火、风的湿润、燃烧、运动之相，所以不是世俗谛的水、火、风。同样，十八界，即根、境和合的界，虽然是胜义谛的法界智慧，但因没有世俗谛的根、境和合的十八界的实物之相，所以不是世俗谛的根、境和合的十八界。如吉祥续部所说：地的相不是坚硬，融化的水身不是液体，因为没有湿润的缘故。火的相不是火，运动是风的身，哪里没有运动，所以不是风。虽然是空性的相，但所见之物不是白色、绿色和各种各样的大颜色。虽然具足一切相，但不是所见，这是自心垢染烦恼魔的力量所致。其解释《无垢光》中说：现在以“地”等说了色的体性。此处因显现为空性，所以所见的地之相没有实物，不是坚硬。融化的水之相如海市蜃楼之水，也不是水，因为没有湿润的缘故。同样，不是火的相。运动是风的身，没有实物。
English
It is not the characteristic of observing the essence of Dharma. The essence of Dharma is the consciousness of ear, nose, tongue, body, mind, and eye, the consciousness of nose, the consciousness of tongue, the consciousness of body, the consciousness of mind, although it is a realm, the essence of Dharma is not the characteristic of listening, smelling, tasting, touching, distinguishing, nor the distinguishing of form, the distinguishing of sound, the distinguishing of smell, the distinguishing of taste, the distinguishing of touch, and the distinguishing of Dharma. Although the essence of Dharma is the realm of form, sound, smell, taste, touch, and Dharma, it is not the characteristic of being distinguished by eye consciousness, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. Similarly, although it is the land of ultimate truth, it is not the land of conventional truth because it does not have the characteristic of solidity of the conventional truth land. Similarly, although it is the water, fire, and wind of ultimate truth, it is not the water, fire, and wind of conventional truth because it does not have the characteristics of wetness, burning, and movement of conventional truth water, fire, and wind. Similarly, the eighteen realms, which are the realms of sense faculties and objects, although they are the wisdom of the Dharma realm of ultimate truth, they are not the eighteen realms of sense faculties and objects of conventional truth because they do not have the characteristic of substantiality of the eighteen realms of sense faculties and objects of conventional truth. As the glorious tantra says: The aspect of earth is not solid, and the melted body of water is not liquid, because it is not wet. The aspect of fire is not fire, movement is the body of wind, and where there is no movement, it is not wind. Although it is the aspect of emptiness, what is seen is not white, green, and various great colors. Although it possesses all aspects, it is not seen, this is due to the power of the defilements, afflictions, and demons of one's own heart. Its explanation in "Stainless Light" says: Now, the nature of form is explained by "earth" and so on. Here, because it appears as emptiness, the aspect of earth that is seen has no substance and is not solid. The aspect of melted water is like the water of a mirage, and it is not water, because it has no wetness. Similarly, it is not the aspect of fire. Movement is the body of wind, without substance.