Tibetan
་ཞེས་སྔར་གྱི་དེས་འགྲེའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་ནགས་ཚལ་རི་ཕུག་བྲག་ཕུག་ས་ཕུག་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ནང་ན་ཕྱི་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ཏེ། འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་སོགས་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་དེས་འགྲེའོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་མ་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བེམས་པོའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་དང་སེམས་ཡོད་ཀྱི་ཚིག་དང་ཕྱི་ནང་གི་ནམ་མཁས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ལ་བདེན་བརྫུན་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙན་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ལ། སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་ཅིང་། དག་པའི་ཤས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གོ་རྒྱུ་ཅན་དང་། བདེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ལ། ལྷའི་སྐད་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་ཐོས་ཤིང་གོ་ལ། ཕར་ལའང་འགྲོ་བ་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་ཐེག་པ་མཐོ་དམན་དང་སྤངས་རྟོགས་དང་། ས་ལམ་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་གྱ་ནོམ་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་ལས་ཐོས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་དྲང་དོན་གྱི་བླ་མ་མེད་ཀྱང་ནང་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མ་གཅིག་ནང་ནས་འཆར་རོ། །ཞེས་སྔར་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་ནུས་པ་ནི། ལྷའི་སྐད་ཀླུའི་སྐད་རྣམས་དང་། གྲུ་བུམ་དག་དང་མིའི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དྲི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དྲི་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བྱ་རྒོད་དྲི། །ག་བུར་མ་ལ་ཡའི་དྲི། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད། བྱེད་པ་བཅིང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྒོག་པའི་དྲི་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་དང་། ག་བུར་གྱི་དྲི་དང་། ཙནྡ་མ་ལ་ཡའི་དྲི་དང་། སྤོས་ཀར་དང་། སིནཥ་ཀ་དང་། སོག་པོ་སྤོས་ཀར་དང་། སྦྱར་སྤོས་དང་། རྒྱ་སྤོས་ལ་སོགས་པ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། རྣག་དང་། ཁྲག་དང་། ཤ་རུལ་པ་དང་། ལུད་ཁུང་རྡུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཆང་ལངས་མ་ཐག་པ་དང་། ནས་རྔོད་པ་དང་། བསུར་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་དང་། སྤེན་མ་དང་། བུར་ཤིང་དང་། ཤུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷའི་སྤོས་དང་། ཀླུའི་སྤོས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་རང་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འོས་པའི་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པ་གྱ་ནོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མིང་མི་ཐོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དྲི་ཞིམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་། ལུས་སེམས་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། ཟས་གོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་པ་འཆར་རོ། །ཡང་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྲོག་ཁུག་པ་གཅིག་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་དང་། ནད་གཞི་ལ་ཕན་མི་ཕན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྲོག་ཁུག་པ་གཅིག་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དྲི་ཐམས་ཅད་ཞིམ་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་རོ།། །། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ
Chinese
如是，以前面的解释。上师、本尊、佛、菩萨、声闻、缘觉、护法的各种形象宣说佛法，六道各自的各种形象宣说佛法，地、水、火、风、山、岩石、草木、花卉、森林、山洞、岩洞、地洞、日月、星辰、光芒等各种形象宣说佛法，内外十方虚空中听闻开演各种佛法意义和词句的佛法。如《十万颂》和《二万颂》等中所说，具有名为“开演一切佛法词句”的等持，等持彼等持如是，以前面的解释。在遮蔽的种子，一个风脉没有停止，没有获得不变安乐的刹那等持之前，所有无情物的声音都与文字分离，有情的心识之语和内外虚空中的声音有各种真假，出现各种悦耳不悦耳的声音。遮蔽的种子，一个风脉停止，获得不变安乐的刹那等持之后，逐渐获得天、如来藏、阿赖耶识、智慧之天的耳朵，清净的部分越来越增多，所有声音都能听懂，只出现真实的悦意之声。听到并听懂天人的语言等所有众生的语言，而且也能向其他各种不同的众生用各自的语言说法。从等持的状态中听闻高低乘、断证、道地的各种圆满丰饶的法，从虚空等处听闻，这虽然没有外在引导意义的上师，但内在具有一个引导真实意义的上师从内心生起。这是以前的各位高僧大德的言教中出现的。遮蔽的种子，一个风脉停止后，自己也能向各种不同的众生用各种不同的语言说法，即：天人的语言、龙的语言等，船、瓶等和人类的语言，所有众生的语言有多少，我就用所有的语言宣说佛法，这是所说的意义。 介绍各种智慧之香。 第三、智慧之香
English
As explained previously. The various forms of the Lama, Yidam, Buddha, Bodhisattva, Shravaka, Pratyekabuddha, and Dharma protectors teach the Dharma, and the various forms of the six realms each teach the Dharma. The various forms of earth, water, fire, wind, mountains, rocks, plants, flowers, forests, mountain caves, rock caves, earth caves, sun, moon, stars, and rays of light teach the Dharma. Hearing the Dharma that elaborates on the meaning and words of various Dharmas from the inner and outer ten directions of space. As stated in the Hundred Thousand Verses and Twenty Thousand Verses, etc., there is a Samadhi called "Elaborating on the Words of All Dharmas," and that Samadhi is as explained previously. Until the seed of obscuration, a single wind-energy channel ceases and the Samadhi of an unchanging moment of bliss is attained, all inanimate sounds are separate from letters, and the words of sentient minds and the sounds of inner and outer space have various truths and falsehoods, and various pleasant and unpleasant sounds arise. When the seed of obscuration, a single wind-energy channel ceases and the Samadhi of an unchanging moment of bliss is attained, gradually the ears of the deities of the heavens, the Tathagatagarbha, the Alaya-jnana, and wisdom are attained, and as the portion of purity increases, all sounds become understandable, and only true and pleasing sounds arise. One hears and understands the languages of the gods and all beings, and one is also able to speak to various different beings in their respective languages. From the state of Samadhi, one hears the various complete and abundant teachings of the higher and lower vehicles, abandonment and realization, and the stages of the path, from space and so on. Although there is no external teacher of explicit meaning, an internal teacher of definitive meaning arises from within. This is what appears in the teachings of the previous great beings. When the seed of obscuration, a single wind-energy channel ceases, one is able to teach various different beings in various different languages, namely: the languages of the gods, the languages of the nagas, etc., the languages of boats, vases, and humans, and as many languages as there are of all beings, I teach the Dharma in all languages, this is the meaning of what was said. Introducing Various Wisdom Scents. Third, Wisdom Scents.
Chinese
各种气味的介绍：气味应被理解为禅定。如《二观察》中所说：因此，气味应被象征。大蒜的气味是最初的。然后是秃鹫的气味。樟脑马拉雅的气味。意思是说，本初，大手印，大中观，大乘，深般若，如来藏，当通过束缚的结合修持六支瑜伽时，显现为大蒜的气味，秃鹫的气味，樟脑的气味，檀香马拉雅的气味，白檀香，辛什迦，蒙古白檀香，苏合香，中国香等等各种香的气味，以及粪便，尿液，脓液，血液，腐烂的肉，粪坑灰尘等等各种难闻的气味，还有刚酿好的酒，煮熟的青稞，各种熏香的气味，以及杜鹃，桦木，松树等等各种树木的气味，还有天神的香，龙的香，以及适合圣者声闻缘觉和诸佛菩萨的各种美妙的香气，不可思议，无法命名，各种各样的显现，因为瑜伽士的体验中会显现一切。此外，一切显现和存在都充满着美好的气味，消除一切疾病和痛苦，使身心和感官都感到平静，增长禅定和智慧的显现，满足一切食物和衣物需求，充满虚空而显现。此外，在遮蔽的种子，即一个命根未断绝之前，会显现各种各样的气味，有香味的，没有香味的，令人愉悦的，不令人愉悦的，对疾病有益的，没有益处的等等，因为瑜伽士的体验中会显现一切。当遮蔽的种子，即一个命根断绝，获得不变乐的刹那禅定时，一切气味都变得香甜，令人愉悦，成为大乐的一种味道，持续不断地充满虚空而显现。
English
Introduction to various smells: Smell should be understood as samadhi. As it says in the "Two Examinations": Therefore, smell should be symbolized. The smell of garlic is the very first. Then again, the smell of vultures. The smell of camphor and Malaya. The meaning is that the ground of all, the Great Seal, the Great Madhyamaka, the Great Vehicle, the Profound Prajnaparamita, the Tathagatagarbha itself, when the six-branched yoga is practiced through the union of binding actions, what manifests is the smell of garlic, the smell of vultures, the smell of camphor, the smell of sandalwood and Malaya, white sandalwood, sinsha-ka, Mongolian white sandalwood, styrax, Chinese incense, and so on, as many kinds of incense smells as there are, and as many unpleasant smells as there are, such as feces, urine, pus, blood, rotten meat, dung heap dust, and so on, and freshly brewed alcohol, cooked barley, the smell of various fumigations, and as many kinds of tree smells as there are, such as rhododendron, birch, pine, and so on, and also the incense of gods, the incense of nagas, and various wonderful incense smells suitable for noble hearers, solitary realizers, and victorious ones with their children, inconceivable, unnameable, various kinds appear, because anything at all appears in the yogi's experience. Furthermore, all appearances and existences are full of wonderful smells, eliminating all diseases and sufferings, pacifying body, mind, and all senses, increasing the appearance of samadhi and wisdom, fulfilling all needs for food and clothing, appearing filling the sky. Moreover, as long as the seed of obscuration, the one life-force, is not cut off, various smells appear, fragrant and unfragrant, pleasant and unpleasant, beneficial and unbeneficial for illness, and so on, because anything at all appears in the yogi's experience. When the seed of obscuration, the one life-force, is cut off, and the samadhi of the unchanging bliss of a moment is attained, all smells become fragrant, pleasant, and of one taste of great bliss, continuously appearing filling the sky.