Tibetan
བྱས་ན། །དཔེར་ན་གྲོད་པའི་ཁ་ནི་སྐམ་པ་ལ། །ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །ཁ་སྐམ་འདྲལ་ཞིང་བཅུད་ཀྱང་འབོ། །དེ་བཞིན་ལུས་སྦྱོང་མ་བྱས་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །རླུང་བཟུང་དྲགས་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཡིན། །དབུ་མའི་རྩ་ཁ་མ་ཕྱེད་པར། །རྩ་ཕྲན་ཤ་པགས་མཚམས་རྣམས་སུ། །རླུང་ནི་བྱེར་བར་གྱུར་པ་དེ། །ཤུ་བ་ལ་སོགས་ནད་རྣམས་འབྱུང༌། །གྲོད་པ་ཁ་སྐམ་རལ་དང་འདྲ། །གྲོད་པ་ཆུ་ཡིས་སྦངས་གྱུར་ན། །ཁ་སྦངས་གྲོད་པ་གཉེན་པ་ཡིན། །ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པ་ཡིས། །རྩ་ཁ་འབྱེད་ཅིང་རྩ་མདུད་གྲོལ། །རྩ་ནི་གཉེན་ལྕུགས་ལྡན་པ་སྟེ །ལུས་སྦྱོང་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་ཆེན་པོ་རྒྭ་ལོ་ཡིས། །གོ་རིམ་འཆལ་བའི་ལུས་སྦྱོང་དང༌། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པས། །ལམ་འབྲས་ནང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། །ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །འདིར་མང་བྲིས་པ་ཟློས་སྐྱོན་ཡིན། །གནས་ཆེན་འཁོར་ལོ་གཙོ་དྲུག་དང༌། །ཚིགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ། །འབྱུང་བཞི་རླུང་སེམས་མ་འཕྲོད་ན། །དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་འདྲ་འབྱུང༌། །སྐྱོན་གྲོལ་གེགས་སེལ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞུ། །ཞེས་ཞུ་བ་ནི། གནས་ཆེན་གཙོ་དྲུག་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ནང་དུ་ལྟོས་གསལ་ཟེར། །ཚིགས་ཆེན་གྱི་ནི་བཅུ་གཉིས་སུ། །རླུང་སེམས་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེ། །མཚན་དཔེ་བདུན་མཐོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་རུ་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་ལོག་ན། །ལུས་ཚིགས་ནད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ནད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་བྱུང་གྱུར་ན། །ཆུ་ཡི་གནས་སུ་མེ་དང་ནི། །མེ་ཡི་གནས་སུ་ཆུ་ཡང་བསྒོམ། །ས་ཡི་གནས་སུ་རླུང་དང་ནི། །རླུང་གི་གནས་སུ་ས་ཡང་བསྒོམ། །ཀུན་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བསྒོམ། །ཉོན་མོངས་གེགས་སེལ་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །ཡང་ན་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་གྱིས། །བགེགས་ཀྱི་གེགས་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། །དེ་ལ་འཕྲང་གྲོལ་བྱེ་བྲག་ནི། །འཕྲང་བདུན་མ་ཡི་ནང་དུ་ལྟོས། །སྤྱིར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང༌། །ཡི་གེའི་འགྲོས་རྣམས་ཐིམ་པ་ལས། །ལམ་རྣམས་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ། །རྗེ་བིར་བའི་བཞེད་པ་སྟེ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བཞེད་པ་ཡིས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཡིས། །ལམ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ལུགས་རྣམས། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུ་བ་ནི། འགྲོས་བཞིས་བྱེ་བྲག་ཞུས་པ་རྣམས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པས། ལམ་འབྲས་གསུངས་པའི་ནང་དུ་ལྟོས། །དེ་ལས་ལྷག་པ་བརྗོད་མི་དགོས། །སྤྱིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་རྣམས། །གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང༌། །ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ལུགས་རྣམས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་དང༌། །འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང༌། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་རྟགས་དང༌། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལུགས་དང༌། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །དངོས་པོ་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས། །བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བརྟན་བརྡའ་ཙམ་མ་ལགས་པ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་འདི། །འདི་ལས་འདི་འབྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས། །ཁ་གསལ་ལག་ཏུ་སློངས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། རྩ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། །རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་བདུན་དུ་གསུངས། །ཕྱེ་ན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །གཟུགས་དང་དབྱིབས་དང་ཐག་དང་ནི། །དྲུ་གུ་འདྲིལ་དང་སྐྲ་ཤད་འཛིངས། །གཞན་ཡང་རྩ་ལ་མང་དུ་གསུངས། །རྩ་མདུད་ཡི་གེ་འབུར་དུ་གནས། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་གསུམ། །རྩ་ཡི་ནང་དུ་གནས་པར་གསུངས། །དེ་ལྔ་དུས་གཅིག་ཚོགས་པ་དེ། །རྣམ་རྟོག་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོས་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་བཟུང་ནས། །གཏུམ་མོ་བཞི་ལྡན་བསྒོམས་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མ་བསྒོམ་རྣམ་རྟོག་གཡེངས་གྱུར་ན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །མ་བསྒོམ་པ་ཡི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་གཏུམ་མོའི་འཕྲང་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཕྲལ་ལ་སྒྲོལ། །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཚོགས་པ་དང༌། །བྱེ་བྲག་དེ་ཚོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །ལྔ་པོ་དུས་གཅིག་གནས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་གྱུར་ན། །བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་དང༌། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །མ་བསྒོམ་འདོད་ཆགས་དབང་སོང་ན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །མ་བསྒོམ་པ་ཡི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཕྲག་དོག་བདེ་བའི་འཕྲང་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྤྱི་བོའི་གནས་སུ་ཚོགས་པ་དང༌། །བྱེ་བྲག་དེ་ཚོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ས་རླུང་དབང་འདུས་སྨིག་སྒྱུ་དང༌། །ཆུ་རླུང་དབང་འདུས་དུ་བ་དང༌། །མེ་རླུང་དབང་འདུས་མཁའ་སྣང་དང༌། །རླུང་ཉིད་དབང་འདུས་མར་མེ་དང༌། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་རླུང་འདུས་ན། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༌། །རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདིར་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་གིས། །ཐུན་མོང་གྲུབ་རྟགས་རྣམས་ན་ལྟོས། །ཉམས་སུ་ལོངས་དང་ནང་ནས་འཆར། །གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོའི་དགའ་བཞི་དང༌། ཆགས་ལམ་བདེ་བའི་དགའ་བཞི་གཉིས། །ལམ་གཉིས་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཡིན། །གཏུམ་མོ་གནད་དུ་བསྣུན་ཙམ་ན། །རྩ་བྲན་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མ། །རག་པ་འགགས་པ་རྟོག་མེད་ཡིན། །བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་སྒོམ་པ་དང༌། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་འཕྲོད་པ་ཡིས། །རླུང་ནང་དུ་འདུས་པས་གཏུམ་མོ་འབར། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཆེར་བསྙེན་པས། །ཕྲ་བ་འགགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན། །བདེ་ཆེན་སྐྱེས་པས་མཆོག་དགའ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འགགས་པ་ཡིས། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེས་པ་དེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན། །དེ་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས། །རླུང་ནི་ཕྱིར་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བདེ་སྟོང་ཉམས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྗེས་བཤུ་བྱེད་པ་དེ། །རྟོགས་པ་ཤར་བས་དགའ་བྲལ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྙེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །བཞི་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་སྐྱེས། །རྗེས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྙགས་པ་ཡིན། །མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། །རྣམ་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤར་བ་ཡིན། །དགའ་བྲལ་དུ་ནི་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་ནི་མང་ན་ཡང༌། །སྔར་གྱི་གན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆགས་ལམ་པ་ཡི་དགའ་བཞི་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ནོམ་དང་ཉུག་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགགས་པ་དེས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་ཡིན། །བདེ་བ་སྐྱེས་པས་དགའ་བ་ཡིན། །མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་མཉམ་སྦྱར་བས། །རག་པ་འགགས་པས་རྟོག་མེད་དེ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་མཆོག་དགའ་ཡིན། །བདེ་བ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་དབུས། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །མཁའ་མཉམ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་དང་བྲལ་ནས། །ཕྱི་ནས་རྗེས་བཤུ་བྱེད་པ་དེ། །རྣམ་པར་རྙུད་པའི་སྐད་ཅིག་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཤར་བ་ན། །དགའ་བྲལ་གྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལྟར་དགའ་བཞི་ཤེས་པར་གྱིས། །མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞི་ལ་གནས། །ལམ་དུ་རྒྱུ་དེ་གང་སོང་ལ། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །བླ་མ་བསུ་དང་སྐྱེལ་བ་ཡིས། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་ལྡན། །གཞན་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྦྱར། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང༌། །རྒྱུ་རྣམས་སོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ནི་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་དང་ནི། །མ་འདྲེས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །བྲལ་འབྲས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །གནས་དང་གནས་ནི་མ་ཡིན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་ལུགས་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱུད་ནི་བླ་མར་ལྟོས། །རྩ་དང་ཡི་གེ་རླུང་དང་གསུམ། །ཕྱི་རྟགས་ནང་དུ་ཤར་བ་དེ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ན་འབྱུང༌། །གཟུགས་སྐུ་ལ་ནི་འཆར་བ་ཡིན། །ཀུན་དྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །ནང་རྟགས་ཕྱི་རུ་འཆར་བ་དེ། །ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །རྟེན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ། །གཅིག་ཏུ་འདུས་ན་གྱུར་པ་ལ། །གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །མཐར་ཐུག་གི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས། །དེ་དག་ཐད་སོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པས། །གསུངས་པའི་ལམ་འབྲས་ནང་དུ་ལྟོས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ནི། །རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྱས། །རྐྱེན་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལས་བྱས་པས། །འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨིན། །ཉོན་མོངས་སོ་སོའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ངན་སོང་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཞིབ་ཏུ་འདིར་མང་སྨོས་ཅི་དགོས། །རིན་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ནང་དུ་ལྟོས། །མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས། །རིམ་སྐྱེས་པ་དང་གཅིག་ཆར་པ། །ཐོད་རྒལ་བ་དང་གསུམ་དུ་གསུངས། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །ཉམས་རྟོགས་འཆར་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་རིམ་པ་དེ། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །བཞི་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ལགས་སམ། །ཡང་ན་གཅིག་ཆར་སྐྱེ་བ་ལགས། །དེ་ཡི་ས་མཚམས་ཕྱེད་པ་གཅིག །ཞིབ་པར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུ་བ་ལས། ཆོས་བྱེད་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ། །བླ་མ་དམ་པས་སྒོམ་བཏབ་པས། །ཉམས་སུ་བླངས་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལུགས་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུང་ལུགས་ལས། །གཅིག་ཆར་པ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །ཉམས་སུ་མ་ཤོར་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང༌། །ཐབས་གཞན་མ་ཚོལ་ངོ་སྤྲོད་གྱིས། །ཐོད་རྒལ་རེས་འཇོག་ཚུལ་དུ་སྐྱེ། །སྒོ
Chinese
因此，例如，如果胃的开口是干燥的，水就无法进入。开口干燥开裂，精华也会流失。同样，不进行身体锻炼的过失是由于过度控制气。如果不区分中脉的开口，气就会在细脉、皮肤和肉的间隙中游荡，导致麻风病等疾病。这就像胃的开口干燥开裂一样。如果胃被水浸泡，开口浸泡后胃就会变得柔软。通过进行身体锻炼和瑜伽，脉的开口会被打开，脉结会被解开。脉变得柔软且有弹性，这是进行身体锻炼的益处。尊贵的惹·洛札瓦说，身体锻炼的顺序是混乱的。伟大的导师毗瓦巴在《道果》中这样说过，仔细观察并体验它。在这里写太多是重复的错误。如果四大元素、气和心识在六大脉轮和十二大关节脉轮中不协调，会产生什么样的过失？请求消除过失、障碍和困难。所请求的是：在六大脉轮中，观察中阴身三身的光明。在十二大关节中，气和心识融合，就会出现七种殊胜的相好。如果四大元素的气在那里颠倒，身体关节就会生病。如果出现疾病的过失，在水的位置上观想火，在火的位置上观想水。在土的位置上观想风，在风的位置上观想土。在一切之中观想虚空。观想对治烦恼和障碍的对治法。或者进行相反的修持。对障碍的障碍观想慈爱。关于克服困难的细节，请看七难母。一般来说，脉、气、明点和文字的运行融入其中，想要圆满道路，这是毗瓦巴的观点。尊贵的仁波切认为，脉、气、明点和文字如何圆满道路，请向尊贵的众生怙主祈请。所请求的是：关于四种运行的细节，伟大的导师毗瓦巴在《道果》中所说，请看那里。不需要说更多了。一般来说，脉、气、明点和文字如何存在于基础中，以及如何在道
English
Therefore, for example, if the opening of the stomach is dry, water cannot enter. The opening is dry and cracked, and the essence will also be lost. Similarly, the faults of not doing physical exercise are due to excessive control of the wind. If the opening of the central channel is not distinguished, the wind will wander in the gaps between the fine channels, skin, and flesh, causing diseases such as leprosy. This is like the opening of the stomach being dry and cracked. If the stomach is soaked in water, the stomach will become soft after the opening is soaked. By doing physical exercises and yoga, the openings of the channels will be opened and the knots of the channels will be untied. The channels become soft and elastic, which is the benefit of doing physical exercise. The venerable Rwa Lotsawa said that the order of physical exercise is chaotic. The great master Virupa said this in the Lamdre, observe it carefully and experience it. Writing too much here is a mistake of repetition. If the four elements, wind, and mind are not in harmony in the six great chakras and twelve great joint chakras, what kind of faults will arise? Request to eliminate faults, obstacles, and difficulties. What is requested is: In the six great chakras, observe the luminosity of the three bodies of the bardo. In the twelve great joints, when wind and mind merge, the seven excellent marks and qualities will appear. If the wind of the four elements is reversed there, the body joints will become diseased. If the faults of disease occur, contemplate fire in the place of water, and contemplate water in the place of fire. Contemplate wind in the place of earth, and contemplate earth in the place of wind. Contemplate emptiness in everything. Contemplate the antidote to overcome afflictions and obstacles. Or practice the opposite. Contemplate loving-kindness towards the obstacles of obstacles. Regarding the details of overcoming difficulties, please see the Seven Mothers of Difficulties. In general, the movement of channels, wind, bindu, and letters merges into it, wanting to perfect the path, this is the view of Virupa. The venerable Rinpoche believes that how channels, wind, bindu, and letters perfect the path, please pray to the venerable Protector of Beings. What is requested is: Regarding the details of the four movements, the great master Virupa said in the Lamdre, please see there. There is no need to say more. In general, how channels, wind, bindu, and letters exist in the base, and how in the path
Chinese
禅修的方式。 执着于缺点和优点， 以及度过难关的关键诀窍， 气脉和心识自在融合的征象， 四喜智慧生起的方式， 名相和好相等等， 所有果位的功德， 事物如何在基础上存在？ 通过禅修如何显现？ 祈请三世知佛陀， 不仅仅是片面的固定符号， 轮回和涅槃二者的因果， 从此产生此的因缘等， 请赐予明确掌握的， 您心髓的精华。 如是祈请。 脉是身体的处所， 脉的主要有七个。 分开有七万二千个。 形状和样子以及长度等， 缠绕的线和梳子交织。 此外还有许多脉。 脉结处有字凸起。 气、明点和心识三者， 据说存在于脉中。 这五个同时聚集时， 各种念头无方向地散发， 抓住心识的坐骑——气， 如果修持具有四种特性的拙火， 就会生起无分别的智慧。 如果不修持，念头散乱， 就会产生轮回的痛苦。 这是不修持的过患。 如果修持，就会产生功德。 因此要了解缺点和优点。 念头是拙火的险关， 烦恼和嗔恨立即解脱。 将会获得明空智慧。 在脐轮处聚集， 各种显现由此产生。 在心轮法轮处， 五者同时存在， 如果生起贪欲和嫉妒， 修持安乐的结合， 就会生起四喜智慧。 如果不修持，被贪欲控制， 就会产生轮回的痛苦。 这是不修持的过患。 如果修持，就会产生功德。 因此要了解缺点和优点。 嫉妒是安乐的险关， 从烦恼和贪欲的险关中解脱， 将会获得俱生喜。 在顶轮处聚集， 各种显现由此产生。 地气融合如幻影， 水气融合如烟雾， 火气融合如晴空， 气自身融合如灯火， 虚空与气融合时， 无云晴空。
English
The methods of meditation. Holding onto faults and virtues, And the key instructions for crossing the straits, The signs of the mind and wind being brought under control, The way the wisdom of the four joys arises, Names and characteristics, and so on, All the qualities of the result, How do things exist on the basis? How do they become manifest through meditation? I request the Buddha who knows the three times, Not just a one-sided fixed symbol, The cause and effect of both samsara and nirvana, The causes and conditions from which this arises from this, Please grant the essence of your heart, That can be clearly grasped. Thus I requested. The channels are the place of the body, The main channels are said to be seven. Divided, there are seventy-two thousand. Shape, form, length, and so on, Twisted threads and tangled hair. Furthermore, many channels are mentioned. Channel knots have letters protruding. The three, wind, bindu, and mind, Are said to reside within the channels. When these five gather at once, Various thoughts radiate without direction, Seizing the wind, the mount of the mind, If one meditates on the fourfold Tummo, Non-conceptual wisdom will arise. If one does not meditate, and thoughts wander, It will generate the suffering of samsara. That is the fault of not meditating. If one meditates, virtues will arise. Therefore, understand the faults and virtues. Thoughts are the straits of Tummo, Instantly liberate from afflictions and hatred. One will attain clear and empty wisdom. Gathering at the navel center, Various distinctions arise from there. At the heart chakra of Dharma, When the five reside at once, If desire and jealousy arise, Meditating on the union of bliss, The wisdom of the four joys will arise. If one does not meditate and is overcome by desire, It will generate the suffering of samsara. That is the fault of not meditating. If one meditates, virtues will arise. Therefore, understand the faults and virtues. Jealousy is the straits of bliss, Liberate from the straits of afflictions and desire, One will attain coemergent joy. Gathering at the crown center, Various distinctions arise from there. Earth and wind uniting like a mirage, Water and wind uniting like smoke, Fire and wind uniting like the sky, Wind itself uniting like a lamp, When space and wind unite, A cloudless sky.