Tibetan
་བ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལོངས་སྤྱད་པས། །ཉོན་མོངས་ཟག་བཅས་ཟིལ་མནན་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཡར་ལྡན་ཡིན། །སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི། །སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། །བསྟེན་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པར་གཅིག །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ན། །རྨ་ཡི་སྒོ་གསུམ་གང་རུང་ལ། །བཅུག་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། །ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བས་བཀག །ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དང་པོ་ལ། །གཉིད་དང་བག་མེད་མ་ཡིན་པར། །དྲན་པས་ཟིན་པའི་དུས་ཚོད་དུ། །རྐྱེན་མེད་ས་བོན་ཉམས་པ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་བཀག་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཀུན་བསླངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །རྟེན་ནི་ཀུན་དྷ་ཡིན་པས་བསྲུང༌། །གལ་ཏེ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །གཏན་ནས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟེན་ཉམས་པ་ཡིས་སེམས་ཉམས་འགྱུར། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་སེམས་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པར། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་ཉམས་སྲུང་ཞིང་སྤེལ་བར་གཅིག །དེ་ཉིད་བསྟེན་པ་སྤེལ་བར་གཅིག །དེ་ཆགས་ལམ་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། །མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པ་དང༌། །མི་ཉམས་སྤེལ་བས་འགལ་བ་མེད། །སེམས་གསུམ་སྲུང་བ་མན་ངག་ཡིན། །བདེ་སྟོང་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་གསུངས་པ་དེ། །གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུ། །སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང་ཆོས་རྣམས་དེ། །གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །སྨིན་བྱེད་གསང་དབང་ཆོས་རྣམས་དེ། །གྲོལ་བྱེད་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་ཡིན། །སྨིན་བྱེད་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །གྲོལ་བྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །སྨིན་བྱེད་ཚིག་དབང་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །གྲོལ་བྱེད་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ། །བློ་དམན་དུས་སུ་སོ་སོར་བསྒོམ། །བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །ལུས་ལྷ་རུ་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །ལུས་ལྷ་རུ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན། །རང་སེམས་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་མཆོག་གི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །ཡེ་ནས་དག་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ། །དབང་བཞིས་སྨིན་དགོས་ཞུ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། །གནས་པ་རྩ་ལ་གཡོ་བ་རླུང༌། །འབུར་དུ་དོད་པ་ཡི་གེ་དང༌། །བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཀུན་གཞི་དང༌། །གནས་ལུགས་ལྔ་དང་རིག་པ་འདི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །གནས་ལུགས་ལྔ་པོ་སྦྱངས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་དབང་བཞི་དགོས། །གནས་པ་རྩ་ལ་བུམ་དབང་དགོས། །རྩ་ཁམས་སྦྱངས་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །གཡོ་བ་རླུང་ལ་ཚིག་དབང་དགོས། །སྲོག་རྩོལ་སྦྱངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡི་གེ་ལ་ནི་གསང་དབང་དགོས། །རྩ་མདུད་སྦྱངས་པས་གསུང་དབྱངས་དྲུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གསུམ་པ་དགོས། །ཐིག་ལེ་སྦྱངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མི་ཤིགས་པ་ལ་བཞི་པ་དགོས། །མ་རིག་སྦྱངས་པ་རྣམ་དག་སྐུ། །རྟེན་སྦྱང་པ་ཡིས་བརྟེན་པ་དག །སྐུ་ལྔ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དེ་དག་འདུས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཡེ་ནས་ལྷ་སྐུ་ཞེས་པ་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡིན། །རང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས། །རིག་པའི་དབང་ལྔ་དགོས་པར་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དབང་དགོས་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང༌། །སློབ་དཔོན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཞུ་བ་ནི། །ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་དེ། །རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལ། །ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །དབང་པོ་རབ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཡང་རབ་གང་ཟག་ལ། །བླ་མ་ལ་བསྟེན་མོས་གུས་ཀྱིས། །རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ། །དབང་བསྐུར་ཨེ་དགོས་ཞུ་བ་ནི། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དོན་ཡིན་པས། །འོན་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན། །དབང་བཞི་སོ་སོའི་ཆོས་རྣམས་དེ། །པར་དང་འདྲ་བའི་ཐབས་ཡིན་པས། །ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཐབས་རྣམས་པར་ལ་བཏབ་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །རྐོས་ཕོར་ནང་གི་རི་མོ་རྣམས། །འབི་འབི་ལ་ཡང་འོང་བ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གོ་བར་གྱིས། །ཡང་གཅིག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཞུ་བ་དེ། །ཡང་ཡང་སྐྱོང་བ་ཟློས་སྐྱོན་པས། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་ལོངས། །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལ། །ཡང་རབ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དང༌། །རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དང༌། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་མན་ཆད་ཀྱིས། །ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་བརྫུས་བསྐྱེད་དང༌། །ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་དང༌། །བསྐྱེད་རིམ་སོ་སོར་མང་གསུངས་ཀྱང༌། །གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པ་དང༌། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །དབང་བསྐུར་གང་ཐོབ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཡི་དམ་མང་བ་བར་ཆད་ཡིན། །གཅིག་ལ་སེམས་ཉིད་གོམས་པར་གྱིས། །རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་བརྟན་ཙམ་ན། །སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང༌། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤེས། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ། །བསྐྱེད་རིམ་སྒྲུབ་པ་མང་གསུངས་ཀྱང༌། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ། །ཐམས་ཅད་དེ་རུ་འདུས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། །བསྐྱེད་རིམ་དུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། །རྣམ་པར་བརྟགས་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྷ་རུ་བརྟགས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ། །གཞན་དབང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་ཕུང་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །བསྐྱེད་རིམ་རིགས་ལྔ་སྒོམ་པ་ཡིན། །འཆར་བྱེད་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དེ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ལྷ་སྐུ་གང་སྒོམ་འཆར་བ་དེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན། །རང་ལུས་ལྷ་རུ་གསལ་བ་དེ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་དེ། །རང་གཟུགས་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ནི། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན། །ལོངས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ལ། །སྒོ་སྲུང་ར་བ་རིམ་གསུམ་དང༌། །མེ་རི་ལ་སོགས་དགོས་པ་རྣམས། །ལྷ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་སྲིད་དམ། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཞུ་བ་ནི། །ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བ་དེ། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་གིས། །ལུས་ལ་ཡོད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་དེ། །དེ་ལ་ཚང་བར་བསྒོམ་དགོས་པས། །སྒོ་སྲུང་ལ་སོགས་དགོས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སྲུང་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བས་མ་ཚུགས་ཀྱང༌། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དགོས་པ་ཡིན། །སྒོ་སྲུང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཚར་གཅོད་པས། །མ་ཚོར་ནང་དུ་འཇུག་དགོས་པས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་ནས་སུ། །བདུད་སྡིག་ཅན་སྐུང་ཐབས་སུ་འོངས་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བཅིངས་པ་མཛད་ན་ཡང༌། །སྒོ་སྲུང་མེད་པས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་བླ་གབ་མེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་མ་རྣམས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབུ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ། །དེ་དོན་སྤྱི་ལ་དགོངས་པ་དང༌། །བསྐྱེད་རིམ་གཅིག་པུའི་ལམ་ཆོད་དམ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དགོས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་ཞུ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པ་དེ། །རིགས་ངེས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །མ་འོངས་དུས་ན་སངས་རྒྱ་བ། །ད་ལྟ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་དེ། །མ་འོངས་འཚང་རྒྱ་མཚན་ཡང་དེ། རིགས་ངེས་པ་ཅན་དུ་དགོངས་པ་ཡིན། །སྐུ་རིགས་ཡིན་ན་རྣམ་སྣང་སྟེ། །གསུང་རིགས་རྣམས་ལ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་རིགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་གཅིག་པུའི་ལམ་ཆོད་དེ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཡུལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ། །ལྷ་དང་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཅིང༌། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་བ་ཡིས། །ལྷའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་བགྲོད་ཅིང༌། །ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ཀུན་དག་ནས། །རང་ཉིད་ལྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཞན་གྱི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནུས་པ་དང༌། །ཕུང་པོའི་བདུད་དང་ལྷའི་བདུད། །ཆོམ་པར་གྱུར་ན་བརྟན་པ་ཡིན། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་དུ། །མཉམ་པར་བཞག་ནས་གསལ་བར་བསྒོམ། །མ་གསལ་ཐུག་ཕྲད་གཅེར་མཐོང་དུ། །ལྷ་རུ་གསལ་བ་རང་སེམས་ཡིན། །སེམས་གདོད་ནས་དག་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །ཉམས་ལེན་དེ་ལས་བདེ་བ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད། །རྫོགས་རིམ་ཐ་དད་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བཞེད་པ་ཡིས། །བསྡུས་ན་དེ་རུ་འདུ་བ་ལགས། །ཞེས་ཞུ་བ་ནི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རྫོགས་རིམ་ཐ་དད་མ་གསུངས་ཀྱང༌། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་སུ་འདུས། །མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་དུས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་རྐང་མཐིལ་བར། །དེ་ལ་རྩ་ཡི་འགྲེལ་ལུགས་དང༌། །འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས། །གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་དང༌། །བཅུད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅི་ལགས་སམ། །ཞེས་ཞུ་བ་ནི། རྒྱུད་སམ་བྷུ་ཏ་ལས། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །རྣལ་མ་གཅིག་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གནས། དེ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་དགོངས་པ་ཡིན། །བཤད་ཚོད་ཀྱི་ནི་དྷཱུ་ཏི་དང༌། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་དྷཱུ་ཏི་གཉིས། །དེ་ནི་གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏི་ཡིན། །བཤད་ཚོད་ཀྱི་ནི་དྷཱུ་ཏི་ལ། །བཞེད་ལུགས་མི་འདྲ་མང་གསུངས་ཀྱང༌། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་རོ་པས། སྒལ་འདབ་གཡོན་གྱི་སྲོག་རྩར་བཞེད། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ནི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྩ་མདུད་འབྲེལ། །རོ་མ་གཡས་ལ་རྐྱང་མ་གཡོན། །ཀུན་འདར་སྲོག་ཤིང་ཚུལ་དུ་གནས། །ཐང་ཤིང་གདུགས་དང་ཐག་ལྟ་བུ། །དྲུ་གུ་འདྲིལ་དང་སྐྲ་ཤད་འཛིངས། །དེ་དག་རྩ་ཡི་འགྲེལ་དོན་ཏེ། །བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ནང་ན་ལྟོས། །འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་གནས་ལུགས་ནི། །ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས། །སྙིང་གར་འདབ་བརྒྱད་དག་ཏུ་གནས། །མགྲིན་པར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གནས། །སྤྱི་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །གསང་བར་འདུས་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལྷ་ལྔ་ལ། །གོ་ཆའི་ལྷ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན། །སྙིང་གར་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་རྣམས། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །དེ་དག་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ནང་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །གནད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང༌། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་འགགས་པ་ཡིས། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །གནད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ཐིམ་པ་ཡིན། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཐིམ་པ་ཡིན། །གཏི་མུག་མུན་པ་དྭངས་པ་དང༌། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཡིན། །གནད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། །ཨོཾ་ཡིག་སེར་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དྭངས་པ་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པར་འགྱུར། །དོན་རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་ཟིན་པ་ཡིན། །གནད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས། །མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ལ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི། །འདོད་ཆགས་ཟག་བཅས་ཀུན་དག་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་སྐྱེས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་འདུས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དང་ནི། །རང་གི་སེམས་དང་ཁྱད་པར་མེ
Chinese
观想五部佛。享用五肉甘露，平息烦恼和有漏，无漏的安乐增长。三戒的体性是一，舍弃一切应舍弃的，奉行一切应奉行的。这又在别解脱戒中，进入任何一个疮的三门，从而体验。以发生失败的堕罪来阻止。其余十三条，在最初，不是睡眠和放逸，在以正念摄持的时辰里，无缘无故种子坏失的，由能仁阻止。菩提心的戒律是，为了他人的利益不改变的，生起一切烦恼贪欲，菩提心二者无别的，所依是昆达，因此守护。如果舍弃了，也不是永远舍弃，因为所依坏失，心会坏失。乐空无别是菩提心。大乘密咒的戒律是，在十四条根本堕罪中，法的根本是菩提心，舍弃它是第五条。如是说，不坏失地守护和增长是一。奉行它本身，增长是一。如果这与贪欲道相违，依靠具相明妃，修持乐空无别，不坏失地增长，没有相违。守护三心是口诀，修持乐空是实修。所说的四部续，是补特伽罗智慧的差别殊胜。一切都包含在成熟和解脱二者中。成熟的瓶灌顶之法，是解脱的生起次第。成熟的秘密灌顶之法，是解脱的有相圆满次第。成熟的第三灌顶之法，是解脱的俱生。成熟的句义灌顶之法，是解脱的空性双运修持。智慧低下时分别修持，智慧超胜者修持生圆二次第。观想身体为本尊是生起次第，身体显现为本尊是自心。自心清净是法身。二者无二是双运，如是修持是殊胜道。金刚身的坛城和，本来清净的本尊身，需要以四灌顶来成熟，所说是，金刚身的处所是，安住于脉，运行是风，显现的是字，以及
English
Meditate on the five Buddha families. By enjoying the five meats and nectar, pacify afflictions and contaminated states, and increase uncontaminated bliss. The essence of the three vows is one, abandoning all that should be abandoned, and practicing all that should be practiced. Furthermore, in individual liberation, entering any of the three doors of a wound, thereby experiencing it. Prevent it by the occurrence of defeating downfalls. The remaining thirteen, in the beginning, not being sleep and carelessness, in the hours when held by mindfulness, those seeds that are lost without cause, are prevented by the capable one. The bodhisattva's vows are, not changing for the benefit of others, generating all afflictive desires, the two bodhicittas being inseparable, the support is Kundha, therefore protect it. Even if it is abandoned, it is not abandoned forever, because the support is lost, the mind will be lost. Bliss and emptiness inseparable is bodhicitta. The vows of the great vehicle secret mantra are, in the fourteen root downfalls, the root of the Dharma is bodhicitta, abandoning it is the fifth. As it is said, to protect and increase without deterioration is one. To practice it itself, to increase is one. If this contradicts the path of desire, relying on a qualified consort, meditating on bliss and emptiness inseparable, increasing without deterioration, there is no contradiction. Protecting the three minds is the instruction, meditating on bliss and emptiness is the practice. The four classes of tantras that are spoken of, are the superior distinctions of the wisdom of individuals. Everything is contained in the two, maturation and liberation. The maturing vase empowerment Dharma, is the generation stage of liberation. The maturing secret empowerment Dharma, is the complete stage with signs of liberation. The maturing third empowerment Dharma, is the co-emergent of liberation. The maturing word empowerment Dharma, is the emptiness union meditation of liberation. When wisdom is low, meditate separately, when wisdom is supreme, meditate on the two stages of generation and completion. Meditating on the body as a deity is the generation stage, the body appearing as a deity is one's own mind. One's own mind is pure, it is the Dharmakaya. The two being non-dual is union, meditating in this way is the supreme path. The mandala of the vajra body, and the deity body that is pure from the beginning, need to be matured by the four empowerments, what is said is, the state of the vajra body is, abiding in the channels, moving is the wind, appearing is the letter, and