Tibetan
གས་དེ་དག་གདན་དྲངས་པ་ནི། དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚིག་འདིས་གདན་དྲངས་པར་བྱའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྟོག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་ས་མུན་ཛ་ཛ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བླ་མ་གདན་དྲངས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གདན་དྲངས། དེ་ནས་སྐུ་ལ་བལྟ་བའི་མཆོད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བླ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཇལ་བ་འདི་ཨ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མཛད། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་ལ། དེ་དག་གི་ཞབས་ལ་ཏུག་ཏུག་གཏུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་གིས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་རྣམས། །བདག་གིས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བཀོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་འདིས་མཚོན་པ་མཛོད་ལ་ཕུལ་ཅིག དེ་ཡང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལ། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་བསྐོར་བ་བྱེད། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཤེལ་དག་དང༌། །མུ་ས་གར་བྷ་བཻཌཱུརྻ། །མུ་ཏིག་དམར་དང་རྡོ་སྙིང་སྟེ། །ཀུན་གཙོ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང༌། །བུམ་པ་བཟང་པོ་གཏེར་གྱིས་བརྒྱན། །རྗེ་བཙུན་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་མཛོད་ལ། །ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་རཏྣ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པས་འབུལ་ལོ། །ད་ནི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་ངམ་རྣལ་འཕྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྤྱི་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། རྫས་རིམ་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ལུས་འབུལ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ། རྒྱ་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། ཡུན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མཆོད་པ་འདི་དག་འབྱུང་བ། བྱེད་པའི་ལས་དུས་གསུམ་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་མཆོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཡོན་ཆབ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་སོམས། རྣམ་འཕྲུལ་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་སོམས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཆབ་ཕུལ་མཛོད། ཁ་དོག་ངན་པ་སྤོངས་ཞིང་མཚན་དཔེ་ཐོབ་པའི་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆར་བ་སྤོང་ཞིང་ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པའི་བདུག་སྤོས་ཐམས་ཅད་དང༌། མ་རིག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་སྣང་གསལ་དང༌། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པའི་དྲི་མཆོག་དང༌། ལོག་འཚོ་སྤོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་མངར་བའི་ཟས་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཞལ་ཟས་དང༌། ངན་འགྲོ་ལོག་པའི་དགྲ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པའི་སིལ་སྙན་དང༌། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་དབབ་པ་ཡང་ཕུལ་མཛོད། དེའི་དུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་མཆོད་ཀྱང་བདར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། པན་དང༌། བླ་བྲེ་དང༌། ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་ཡང་ཕུལ་མཛོད། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཡང་ཕུལ་བར་སོམས། བདག་གཞན་རྣམས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བི་ཤ་ཙི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཕུལ་བར་སོམས། འོ་སྐོལ་རང་ཐམས་ཅད་ཁས་ཞན་པ་ལས་ཐར་ཅིང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་གཟི་བརྗིད་ཅན་མང་པོ་ཡང་ཕུལ་བར་སོམས། ད་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང༌། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བློས་སྤྲུལ་ཞིང་ཕུལ་མཛོད། ད་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་པོའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ཆུ་གཙང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཕུལ་མཛོད། ད་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། མ་རྨོས་པ་ཡི་ལོ་ཏོག འབྲས་ས་ལུའི་ལྗང་པ། ཨར་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། འདོད་འཇོའི་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མེད་པས་འོ་སྐོལ་རང་གིས་བཟུང་ལ་ཕུལ་མཛོད། ད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་གཟུགས་སྡུག་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་ཕུལ་མཛོད། ཡོན་ཆབ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ཡང་ཕུལ་མཛོད། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ཡང་ཕུལ་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཡང་ཕུལ་མཛོད། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་ཡང་ཕུལ་མཛོད། དེ་ཁོ་ན་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོད་པ་ཡང་ཕུལ་མཛོད། ད་ནི་འདིར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདི་དག་རྫས་རིམ་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ལགས་པས་ཨརྒྷཾ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་པྲ་བ་སད་ཀ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཙུར་ན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནེ་
Chinese
因此，迎请彼等是：以此语迎请安住于三时十方的上师、佛和菩萨们。纳摩 guru（藏文，梵文天城体，namo guru，敬礼上师）。从无分别、离偏袒的法界法性最胜处，过去、未来、现在三时的，真实和传承的至尊及其眷属，以慈悲和愿力，请降临此处。纳摩 guru vajra sarva samun ja ja hum（藏文，梵文天城体，namo guru vajra sarva samun ja ja hum，敬礼上师金刚一切集合 匝匝 吽）。以此迎请上师。祈请成为所有众生怙主，以神力摧毁魔众及其军队，如实知晓一切事物的，世尊及其眷属降临此处。以此迎请。然后是观身的供养：与生起菩提心的上师、圆满正等觉的佛陀，以及本尊坛城，还有十方三世的诸佛及其眷属相见，心中想“啊！真高兴啊！”，生起极大的欢喜。然后是顶礼的供养：观想自己的身体化为如尘土般众多，让它们一一触及诸佛的足下，顶礼膜拜。于十方三世的世间中，所有的诸佛及其眷属，以及上师、本尊坛城，我恭敬地顶礼。然后是赞颂的供养：上师、本尊坛城，以及所有的诸佛及其眷属，其功德如海般珍贵，我以梵天之音赞颂。然后是供养的次第：摆设二十一个曼扎。为了获得清净的佛土，清净的佛土远离过失，具足一切殊胜功德，充满诸佛和菩萨，具备天人的供养和圆满的受用，能为一切众生带来安乐和福祉，充满各种珍宝的净土，请用此曼扎来代表并供养。请跟随念诵这些词句：中央的须弥山王，由四大部洲和八小洲围绕，日月双双环绕。以及黄金、白银和水晶，
English
Therefore, inviting them is: With these words, invite the Gurus, Buddhas, and Bodhisattvas who reside in the three times and ten directions. Namo Guru (Tibetan, Devanagari, namo guru, Homage to the Guru). From the supreme place of the Dharmadhatu Dharmata, which is without discrimination and free from partiality, the past, future, and present three times, the real and lineage Lords and their retinues, by the power of compassion and aspiration, please come to this place. Namo Guru Vajra Sarva Samun Ja Ja Hum (Tibetan, Devanagari, namo guru vajra sarva samun ja ja hum, Homage to the Guru Vajra, all gathered, dza dza hum). With this, invite the Guru. Pray that the protector of all sentient beings, who destroys the hordes of demons and their armies with divine power, who knows all things as they are, the Bhagavan and his retinue, come to this place. With this, invite. Then, the offering of looking at the body: Meeting with the Guru who generates Bodhicitta, the perfectly enlightened Buddha, as well as the Yidam mandala, and all the Buddhas of the ten directions and three times and their retinues, think in your heart, "Ah! How happy!", and generate great joy. Then, the offering of prostration: Visualize your body transforming into as many particles as there are in the field, and let each of them touch the feet of the Buddhas, prostrating in reverence. In the worlds of the ten directions and three times, all the Buddhas and their retinues, as well as the Guru, Yidam mandala, I respectfully prostrate. Then, the offering of praise: The Guru, Yidam mandala, and all the Buddhas and their retinues, their qualities are as precious as an ocean, I praise with the voice of Brahma. Then, the order of making offerings: Arrange twenty-one mandalas. In order to obtain the pure Buddha-land, the pure Buddha-land is free from faults, possesses all excellent qualities, is filled with all the Buddhas and Bodhisattvas, possesses the offerings of gods and humans and perfect enjoyment, can bring happiness and well-being to all sentient beings, and is a pure land filled with various jewels, please represent and offer it with this mandala. Please repeat these words: The central Mount Sumeru, surrounded by the four continents and eight subcontinents, the sun and moon revolve around it. And gold, silver, and crystal,
Chinese
珍贵主尊七宝等， 吉祥宝瓶珍宝严饰。 敬献恩重如山诸上师， 我等以信诚敬奉献。 祈请慈悲纳受此供品， 恳请净除业障与罪垢。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 咕噜 桑吉 当 菩提萨埵 塔美嘉 曼达拉 惹那 布杂 麦嘎 萨木札 萨帕惹那 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་རཏྣ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व सर्व मण्डल रत्न पूजा मेघ समुद्र स्फरण समय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata guru buddha bodhisattva sarva maṇḍala ratna pūjā megha samudra spharaṇa samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来， गुरु（藏文：གུ་རུ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师），佛，菩萨，一切，坛城，宝，供养，云，海，充满，誓言，吽。） 以此奉献。 现在奉献供品的差别：普贤云供或真实变化的供品，以及意生供品，有主和无主的一切供品，密咒外内密三种共同的供品，以及真实性的供品，陈设物品次第的供品，以及奉献身体的供品。 其中，所有这些供品都来自于菩提心宝二种无别，其量等同虚空和法界，时间直至轮回未空之际，这些供品不断涌现，于三时之中供养一切圣者，愿等同虚空的有情众生皆具圆满安乐，远离一切痛苦，迅速获得无上圆满正等觉果位，以此为因，所有这些供品都祈请诸佛菩萨加持，心生此想。 其中，普贤云供：即使是少许供水，也观想化为如云般的供品。真实变化：即使是少许灯盏，也观想生出一切供品。以此清净一切烦恼，奉献获得法身的供水。舍弃丑陋之色，奉献获得妙相的鲜花。舍弃破戒之行，奉献获得无漏戒律的妙香。清净一切无明黑暗，奉献获得无漏智慧光明的灯盏。清净一切能取所取分别念，奉献获得无漏禅定的妙香。舍弃邪命，奉献获得以法为甘美的殊胜食物。舍弃堕恶趣的怨敌，奉献获得六十妙音的乐器。遣除自他一切贫困的如意宝珠，以及降下珍宝自在王珍宝雨，也请一并奉献。
English
Gems of the precious chief, seven in number, The auspicious vase adorned with treasures. To the venerable and kind ones, We offer with faith. By the power of compassion, please accept, And purify our actions and obscurations. om sarva tathāgata guru buddha bodhisattva sarva maṇḍala ratna pūjā megha samudra spharaṇa samaya hūṃ. Thus, we offer. Now, offering the distinctions of offerings: The clouds of Samantabhadra or the offerings of true transformation, And those arising from the mind, Those possessed and those unpossessed, Offerings without exception, The general outer, inner, and secret of the three secrets, And the offerings of suchness itself, The offerings arranged in order of substances, And the offering of the body. All these offerings arise from the indivisibility of the two aspects of the precious bodhicitta, Equal in extent to the sky and the realm of dharma, May these offerings arise until samsara is emptied, And may all the noble ones of the three times be offered. May all beings equal to the sky possess perfect happiness, Be free from all suffering, and quickly attain the unsurpassed, perfectly complete Buddhahood. May all these offerings be blessed by all the Buddhas and Bodhisattvas, with this aspiration. Among them, the offering of the clouds of Samantabhadra: Even a single offering of water, contemplate it transforming into a mass of clouds. True transformation: Even a single lamp, contemplate all offerings arising from it. Thus, purify all defilements and offer the water that attains the Dharmakaya. Abandoning unpleasant colors, offer all the flowers that attain marks and signs. Abandoning moral failings, offer all the incense that attains stainless morality. Purifying all the darkness of ignorance, offer the clear light that attains stainless wisdom. Purifying all grasping and fixation, offer the supreme fragrance that attains stainless samadhi. Abandoning wrong livelihood, offer the supreme food that attains the sweetness of dharma. Abandoning the enemies of falling into the lower realms, offer the musical instruments that attain sixty melodious sounds. Also offer the wish-fulfilling jewel that alleviates the poverty of oneself and others, and the rain of precious jewels, the king of power.