Tibetan
པ་ཡིན། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་སེམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད། སེམས་ལས་གཞན་པའི་སྒོམ་མེད༌། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། གང་བྱར་མ་རུང་བ་དེ་རང་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་བསྒོམ་ན་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཉམས་སུ་གནད་དུ་འགྲོ། སྡུག་བསྔལ་རང་སར་དག་ནས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་ཙམ་ན་མཉམ་པར་མཐོང་བས་བདེ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཉམས་རྟོགས་གནད་དུ་འགྲོ་ཙམ་ན། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པར་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ནི། ལས་ངན་པའི་རྣམ་སྨིན་འདག་པས་ལས་མི་བསླུ་བའམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐབས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཞིག་དུས་གཅིག་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་གནད་དུ་ཕོག་ཅིང་དགེ་སྦྱོར་སྟོབས་ཆེ་བས་ལས་སློང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བ་ཡིན། འདིའི་དུས་སུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཁྱད་པར་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་འདི་མ་ཡིན། མའི་ལན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་འོང་བས། དེ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བར། སྤྱིར་ང་ཆོས་གཤའ་མར་བྱེེད། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་འདི་འདྲ་སྒོམ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། མ་འདི་དག་གིས་ང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས། མ་འདི་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་མྱོང་དགོས་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་བྱས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་དགོས་ཡོད། སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས། བདག་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་བྱུང་བ་ལ་མི་བཟོད་པ་ལ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་ག་ན་ཁྱབ། དེས་ན་གནོད་སྐྱེལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ག་ན་རིགས། མ་ལས་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་པ་ལ། བུས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཅུག་ན་འདི་ལས་རྣམ་སྨིན་ཆེ་བ་ག་ན་ཡོད་སྙམ་དུ་ཤེས་པས། འདིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ། རང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་མི་བྱ་བར་གནོད་སྐྱེལ་དེས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གིས་དོགས་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། གནོད་སྐྱེལ་དང་རང་གཉིས་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པས། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་དོན་གླིང་གཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། ། ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ། ༈ གནས་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སུ་དང་འཕྲད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ནང་གི་བསགས་ཚུལ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བྱེད་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དབང་གི་འབྲས་བུར་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་ཡི་ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ཡང་གཞན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ཁང་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡུལ་དང་གནས་ཕུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། ཡང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་གོམས་པ་མཐུ་ལྡན་འབྲས་བུར་འཆར་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་གནས་གང་དུ་འདུག་པའི་ས་དེ་ཕྱི་ལྷའི་སྐུ། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ས་གཞི་ཨར་མོ་ལི་ཀི་རྡོ་ལེབ་དུ་བསྒོམས་པར་བྱས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་རང་གི་བསམ་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་འཆར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་དགེ་མི་དགེའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཡུལ་བཟང་ངན་དང་བདེ་སྡུག་ཏུ་འཆར་བ་འབྲས་བུའོ། །གནས་གར་འདུག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། རང་གི་འཁོར་དང་སེམས་ཅན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་ན། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། ནང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ནམ་མཁའ་དང་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས། དེ་དག་འཚོགས་པས་ལུས་གྲུབ་པ་ནི། གྲུབ་པའི་དུས་དང༌། གནས་པའི་དུས་དང༌། འཇིགས་པའི་དུས་དང་གསུམ་ཡང་ལྷ་ཡིན་པས། གཞི་ལ་གནས་པའི་ལམ་དུ་ལྷར་བསྒོམས་ནས། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལྷར་འཆར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་འབྱུང་བ་བཞི་ནམ་མཁའ་དང་ལྔ་བེམ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷར་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་སྣང་བས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ལྷར་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་གྲུབ་པ་ནི། ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པའི་དུས་སུ། གཡོ་བ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་པས། འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཁམས་སྒྲོལ་མར་གྲུབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྲུབ། བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་པས་དྲོད་མེའི་ཁམས་གོས
Chinese
是。显有轮回涅槃的一切法，无论经历什么，都不是心以外的东西。没有心以外的禅修。如果这样理解，那么所有应断除的和断除的行为都会成为无二的助伴。如果禅修的是将任何不应做的事情都变成自身体验，那么恶缘也会变成助伴。体验会成为关键。痛苦在自身消解，一切都显现为安乐时，因为平等看待，所以希求安乐的愿望也会消失。当体验和证悟成为关键时，人和非人，乃至魔的障碍都会出现。这是因为恶业的果报在消尽，业不会欺骗人，或者说，在这种缘起的时候，会同时体验到巨大的痛苦。这是因为禅修触及了关键，善行变得强大，从而引发了业力。此时，如果不散乱地禅修，那么所有的障碍都会消除，一切都会显现为安乐。在这个时候，人和非人会带来无数的损害。一般来说，所有的众生，特别是带来损害的这些，不是别人的冤亲债主，而是母亲的业债。因此，不要对他们生起嗔恨之心。一般来说，我是在真正地修行佛法。像这样的体验和证悟，我是禅修的所依之人。这些母亲们对我造成了损害，这些母亲们必须体验到无数的痛苦。特别是，因为障碍了三摩地，所以必须堕入地狱。堕入地狱后，有无数的痛苦。对于自己生病和痛苦都无法忍受，更何况是堕入地狱的痛苦，简直无法想象。因此，对非损害者生起嗔恨之心，这怎么说得过去呢？没有比母亲更恩重如山的了，如果儿子让母亲陷入痛苦，那么没有比这更大的果报了。要这样理解，并以这些母亲为主，为了让所有的众生都不再体验痛苦，要修持希求安乐的慈爱，希望脱离痛苦的悲心，希望获得佛果的菩提心。不要生起自己希求安乐的想法，而要一心想着那个带来损害者正在遭受痛苦。要知道，带来损害者和自己都是自己的心。要让心体验三摩地。至尊上师的身体体验是
English
It is. All phenomena of samsara and nirvana, whatever is experienced, is nothing other than mind. There is no meditation other than mind. If this is understood, then all that should be abandoned and the act of abandoning will become inseparable companions. If one meditates on transforming whatever should not be done into one's own experience, then bad circumstances will become companions. Experience will become the key. When suffering is purified in its own place and everything appears as bliss, the desire for happiness vanishes because of seeing equality. When experience and realization become the key, obstacles from humans and non-humans, even demons, will arise. This is because the ripening of bad karma is being exhausted; karma does not deceive, or rather, at this time of dependent arising, great suffering is experienced all at once. This is because meditation has struck the key point and virtuous actions have become powerful, thus arousing karma. At this time, if one meditates without distraction, then all obscurations will be purified and everything will appear as bliss. At this time, humans and non-humans will inflict countless harms. Generally, all sentient beings, especially those who inflict harm, are not someone else's enemies, but the karmic debts of the mother. Therefore, do not generate hatred towards them. Generally, I am truly practicing the Dharma. Such experience and realization, I am a person who relies on meditation. These mothers have harmed me, these mothers must experience countless sufferings. In particular, because they have obstructed samadhi, they must be born in hell. Having been born in hell, there is immeasurable suffering. One cannot bear one's own illness and suffering, let alone the suffering of being born in hell, which is unimaginable. Therefore, how can it be reasonable to generate hatred towards those who do not inflict harm? There is no one more kind than the mother, and if a son puts his mother in suffering, then there is no greater karmic result than this. Understand this, and with these mothers as the main focus, in order to prevent all sentient beings from experiencing suffering, cultivate loving-kindness that desires happiness, compassion that wishes to be free from suffering, and bodhicitta that wishes to attain Buddhahood. Do not generate the thought of desiring happiness for oneself, but focus single-mindedly on the thought that the one who inflicts harm is experiencing suffering. Know that the one who inflicts harm and oneself are both one's own mind. Let the mind experience samadhi. The precious Lama's physical experience is
Chinese
因此，在接受灌顶的意义的语境中，所说的基础是非常重要的。一切不和谐的方面都平息下来，从而获得伟大的安乐果。菩提心品第五。 一切显现为安乐品第六。 ༈ 无论住在哪里都是宫殿，无论遇到谁都是本尊，无论做什么都是法界。这句话的意思是：内在的积累方式和心的作用，会显现为外境的果报。例如，天神的宫殿等等，以及享用人间的良善之地，并且不损害其他地方和住所。这是将土地和住所供养给特殊之地的果报。此外，心的作用所产生的业力，会显现为习惯的力量所带来的果报。这也有两种情况：第一，无论住在哪里，那个地方外在是天神的形象，内在是宫殿。如果观想地面是阿摩罗石板，就会往生到色究竟天。第二，以自己的想法作为亲近的因，外境显现为共同作用的缘。一切法都是心的自性，六道众生的处境，以善与非善的亲近作为外境的缘，显现为好坏的境遇和苦乐的果报。无论住在哪里，都观想为宫殿，自己观想为本尊，自己的眷属和众生观想为本尊，内外一切器情都显现为天神的景象。内在的五蕴和外在的四大以及虚空为五，白菩提心和红菩提心二者，这些聚集在一起形成身体，形成的时期，存在的时期，以及坏灭的时期这三者也都是天神。因此，在安住于基础的道路上观想为天神，一切果都显现为天神。外在的五境，四大以及虚空为五，有情和无情二者所包含的一切都显现为天神。心的自性，蕴等等显现为天神，因此外在的一切都显现为天神。关于身体的形成：父母交合的时候，由于摇动的风界，安乐大大地摇动，因此，风界的元素形成了度母。行蕴圆满地成就。由于搅动的结合，安乐大大增长，因此，热火的元素...
English
Therefore, what is said in the context of the meaning of receiving empowerment is very important. All discordant aspects are pacified, thereby obtaining the great bliss fruit. Chapter Five on the Mind of Enlightenment. Chapter Six on All Appearing as Bliss. ༈ Wherever one dwells is a palace, whoever one meets is a yidam deity, whatever one does is the realm of dharma. The meaning of this is: the way of internal accumulation and the function of the mind manifest as the result of external objects. For example, the palaces of the gods, etc., and enjoying the good lands of humans, and not harming other places and dwellings. This is the result of offering land and dwellings to special places. Furthermore, the karma produced by the function of the mind manifests as the result of the power of habit. This also has two aspects: First, wherever one dwells, that place is externally the form of a deity, internally a palace. If one visualizes the ground as an Amala stone slab, one will be reborn in Akanishta. Second, one's own thoughts are taken as the cause of closeness, and external objects appear as the condition of working together. All dharmas are the nature of the mind, the situation of the six realms of beings, with the closeness of good and non-good as the condition of external objects, manifesting as good and bad situations and the result of suffering and happiness. Wherever one dwells, one visualizes it as a palace, oneself as a yidam deity, one's retinue and sentient beings as yidam deities, and all internal and external vessels and contents appear as the vision of deities. The internal five aggregates and the external four elements and space as five, the white bodhicitta and the red bodhicitta, these gathered together form the body, the time of formation, the time of existence, and the time of destruction, all three are also deities. Therefore, visualizing as a deity on the path of abiding in the ground, all fruits appear as deities. The external five objects, the four elements and space as five, all that is contained by sentient and non-sentient beings appear as deities. The nature of the mind, the aggregates, etc., appear as deities, therefore all external things appear as deities. Regarding the formation of the body: at the time of the union of father and mother, due to the moving wind element, bliss greatly moves, therefore, the element of the wind element forms Tara. The aggregate of formation is perfectly accomplished. Due to the churning union, bliss greatly increases, therefore, the element of hot fire...