Tibetan
་སྦྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཚར་ནས། སྲོད་ཐུན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་བྱས་ནས། ནམ་གྱི་གུང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རང་བསྒོམ། མེད་པ་ལས་དང་པོ་པས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་བའི་ཁྲིད་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ལ་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཡི་དམ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བ་ནི་རང་བཞིན་བྱུང་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་སེང་གེའི་ཉལ་སྟངས་བྱས་ནས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། བླ་མ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དེའི་ཤུལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་འགགས་དུས་སུ། རགས་པ་འགགས་ཙམ་ན་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཕྲ་བ་འགགས་ཙམ་ན་ཧ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་བས་ཕྲ་བ་འགགས་ཙམ་ན། ཧ་ཁོག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འགགས་ཙམ་ན་མགོ་དང་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སྣང་བ་མེད་པའི་དུས་སུ་ནཱ་ད་མི་དམིགས་པར་འོད་གསལ་བཟུང་བར་བྱ། གཉིད་འཐུག་པོ་སྣང་མེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞེངས་ཤིག་བྱ་བར་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ནས། སྙིང་ཁ་ནས་སེམས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པ་ནས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ་ནས་སེམས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བའི་ཐབས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་གནད། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་བཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། བསྐྱེད་རིམ་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སྲོད་ལ་ཐུན་བཞི་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དུས་བཞི་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་བསྟུན་པའོ། །དེ་ལ་ལོ་ཀ་པའི་ལས་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་ལ། ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐུན་གྱི་ཐ་མ་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་འགྲུབ་པའི་དུས་ཡིན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱང་དུས་འདིར་འགྲུབ་པས། མངོན་སྤྱོད་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དེ་ཡིན། ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་རྒྱས། རླུང་རགས་ཤིང་དེས་ཐིག་ལེ་འཕེལ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཚོ་འཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་བདུད་ལྡང༌། སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན། བདུད་བདུལ་བ་ནི་གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་ཙམ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་དང༌། རྟོག་པ་འགགས་པ་དེ་ཡིན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་རླུང་བཟུང་བས་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཕྱི་ཡི་བདུད་འབྱུང་བའི་གཞི་མེད་པ་ནི་བདུད་བཏུལ་བའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པས། སྲོད་ལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཐོ་རངས་གཟུགས་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན། ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་བསྐུལ་ཏེ། ཞི་བའི་དུས་སུ་ལྷ་མོ་མ་མཱ་ཀིས་བསྐུལ་བ་ནི། དང་པོ་ཆུ་ཡི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ཡིན་པས། ལྟེ་བ་ནས་ཆུ་ཡི་རླུང་སྙིང་ཁར་བྱུང་བས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟོགས་པ་དང་སྣང་བ་ཤར་བས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན། རླུང་འོག་མ་བཞི་ཡིས་བསྐུལ་བ་ཡང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །སྐབས་འདིར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དུས་བཞིའི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ། ༈ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གནས་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་དང་ལུས་ཆོས་མཐུན་པའམ་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནས་ཀྱང༌། སྲ་ཞིང་ཁོང་སྟོང་སྙིང་པོ་བརྟན། །སྲེག་མེད་བཅད་དུ་མེད་པས་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུར་ལ་གང་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པའམ་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕར་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཡིན། དངོས་མེད་གཅིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་པོ་བརྟན་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་དེ་མེས་བསྲེགས་པའམ་ཆུས་བཤིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པའི་མེ་དང་ཆུས་བཤིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྲ་ཞིང་འཁྲེགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མིན། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་གནས་ལུགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་རྩ། འབུར་དུ་དོད་པ་ཡི་གེ། གཡོ་བ་རླུང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མི་ཤིགས་པ་ཐིག་ལེའོ། །རྩ་ནི་ཡི་གེ་དང་རླུང་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། མི་ཤིགས་པ་ཐིག་ལེ་དང༌། སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དང༌། ཀུན་གཞི་རིག་པ་དང་གསུམ་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གཞི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས། ལུས་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཕ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གཅིག་དང་འཕྲད་པས་གཞི་ཐིག་ལེས་བྱས། རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པས་ལུས་བསྲེས་ཏེ། དང་པོ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པའམ་བརྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་སྲིད་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་སྲིད་ཅེ་ན། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང༌། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ན་གསལ། རྩ་དང་ཡི་གེ་དང༌། རླུང་གི་དབྱེ་བ་མང་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་དང༌། རྩ་ཕྲན་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཡི་གནས་དང༌། ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ རླུང་ཟག་བཅས་དང༌། ཟག་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས༌། དམར་པོ་གསང་གནས་ན་གནས། མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྩ་དང་སྣག་མ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་དང་སྙིང་གར་འདུས་ཏེ། སྲོག་ཆད་པ་དང་དེ་གཉིས་སོ་སོར་བྱེ་ནས་འགྲོའོ། །སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཞབས་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་གདན་དུ་འོང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ན་གནས། སྡུད་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་སྡུད། ཕ་ལས་ཐོབ་པ་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོའི་ཟླ་ཚེས་སུ་འོང༌། མི་ཤིགས་པ་ཐིག་ལེ་ནི། སྙིང་གའི་དབུས་ན་གསེར་ཞུན་མ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྒྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་གནས། ཀུན་གཞི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས། ཁྱད་པར་དུ་གནས་པ་ཆེན་པོ་བཞིའམ་དྲུག་ལ་གནས། གཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གནས་པ་དེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། རྩ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཤེས་རབ། རླུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཐབས། སྦྱོར་བ་བཞིས་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་བས་རླུང་འཕྲོད་པས་རླུང་གི་རྩ་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པས་རྩ་དང་ཡི་གེ་དང་རླུང་གསུམ་ཐིག་ལེས་རྒྱས་པས། དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས། སེམས་ཀུན་གཞི་རིག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་འགྲིགས་པས་རྩ་དང་ཡི་གེ་རླུང་དང་གསུམ་གྱི་རྟགས་ནང་དུ་ཤར། མི་ཤིགས་པ་ཐིག་ལེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་རྟགས་ཕྱིར་ཤར། དེ་དག་རྫོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཡི་གེར་བྲི་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཀླན་ཧུག་ཤིས་ཞུས་པས་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ། ༈ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འོང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནད་བགེགས་དང༌། གང་བྱར་མི་རུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་དག་སྤང་བྱར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཏེ། ཡང་བདག་གིས་འདི་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ཚེ་ཐོག་མ་ནས་ཀྱི་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པས། རྒྱུ་མ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དེ་རང་གི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། གང་བྱར་མ་རུང་བ་དེ་རང་སེམས་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ན་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ཡིན། རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་རྩིས་བྱ་མི་དགོས། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འདི་ཙུག་སྣང་སྣང་སྒོམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོག་
Chinese
修习瑜伽完毕后，在初夜时分进行善根回向。夜晚时分，将法身光明作为道路的方法是：对于有证悟的人来说，就修习那个（光明）。对于没有证悟的初学者来说，首先从上师那里接受关于把握光明的引导，然后通过领会修习方法，将法身和光明作为道路。一般来说，安住于大乘密宗的基础，将自性生起次第作为道路，即发起菩提心，对上师生起敬信，并先行修习本尊身。五蕴和四大逐渐止息，光明显现是自性生起次第。将其作为道路的方法是，像狮子一样躺卧，在心间修习上师。观想上师融入心间。在其位置观想一个蓝色的吽（ཧཱུྃ，Hum，हूँ，种子字）。如上所示，在显现次第止息时，粗大的止息时，观想融入足下的钩状。细微的止息时，观想融入“哈”字。比那更细微的止息时，观想“哈”字融入空心。极其细微的止息时，观想头部和月牙变成明点（bindu）和நாத（nada）。在没有显现的时候，不观想நாத（nada），而把握光明。进入深沉的无意识睡眠光明，就是法身。然后，在黎明时分，被催促为利益众生而起身，被催促的女神们催促。催促的女神是：从脐轮升起的四大之风催促。从心间，心识光明法身为了众生的利益而显现为色身。从喉咙，被四位催促的女神催促，心识光明法身升起为梦幻化身。应当修习把握梦境的方法。黎明时分是现证菩提的关键时刻。首先应当修习发起菩提心。于等持中是圆满报身。生起次第是修习本尊，有相圆满次第，以及无相大手印。之后，为了众生的利益，在座间努力行持善法。在夜晚，修习四个时段以上，圆满后回向善根并发愿。与四个时段相应的四种事业。
English
After completing the practice of yoga, dedicate the roots of virtue during the evening session. The method of taking the Dharmakaya luminosity as a path at midnight is: those who have realization should meditate on that (luminosity) itself. For beginners who do not have realization, first receive instructions on grasping luminosity from a qualified guru, and then, by understanding the method of practice, take the Dharmakaya and luminosity as the path. Generally, abiding in the foundation of the Great Vehicle Secret Mantra, taking the spontaneously arising process as the path involves generating bodhicitta, having devotion to the guru, and preceding with the practice of the deity's body. The gradual cessation of the aggregates and elements, and the arising of luminosity, is the spontaneously arising process. The method of invoking it as a path is to lie down like a lion and meditate on the guru in the center of the heart. Meditate on the guru dissolving into the center of the heart. In its place, visualize a blue Hum (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，seed syllable). As shown above, when the appearances gradually cease, when the gross one ceases, visualize it dissolving into the hook-shaped foot. When the subtle one ceases, visualize it dissolving into the letter "Ha". When the one more subtle than that ceases, visualize the "Ha" dissolving into the hollow space. When the extremely subtle one ceases, visualize the head and crescent moon transforming into a bindu and nada. When there is no appearance, without visualizing the nada, grasp the luminosity. Entering deep, unconscious sleep luminosity is the Dharmakaya. Then, at dawn, being urged to arise for the benefit of sentient beings, being urged by the goddesses of urging. The goddesses of urging are: urged by the winds of the four elements arising from the navel. From the heart, the mind, luminosity, and Dharmakaya arise as the form body for the benefit of sentient beings. From the throat, being urged by the four goddesses of urging, the mind, luminosity, and Dharmakaya arise as the dream illusory body. One should practice the method of grasping dreams. Dawn is the crucial moment for complete enlightenment. First, one should practice generating bodhicitta. In equipoise is the Sambhogakaya. The generation stage is the practice of the deity, the complete stage with signs, and the great seal without signs. Afterwards, for the benefit of sentient beings, strive for virtuous practice during the session breaks. In the evening, practice four or more sessions, complete them, and then dedicate the roots of virtue and make aspirations. The four activities corresponding to the four times.
Chinese
也与之相符。因此，世俗的工作，一天一夜的事情也能完成。如果按四座来修持，那么最后一座的善行修持也能完成。事业的显现也在此刻完成，这也是与显现相符的原因。因食物而满足，所有脉络都增长。粗大的气增长，由此明点增盛。由此烦恼粗大，由于内在这些缘起聚集的力量，外在的魔出现。黄昏时降伏魔的原因也在此。降伏魔，就是在沉睡时，自然而然地显现光明和念头止息。修持所依的补特伽罗，因持气而使内在缘起具足，没有外在魔出现的根基，这就是降伏魔。命气和勤作气入于中脉，三种显现次第融入，因此，黄昏时显现光明法身。清晨显现色身。四位天女催促。寂静时，由天女嘛嘛格催促，因为这是最初水气运行之时。从脐轮生起水气到心间，光明法身的证悟和显现生起，因此光明法身显现为色身。下方的四气催促也依次发生。此时，最初生起菩提心，以及这些原因，是成佛之时。 四时修持之品第三。 金刚身之安立品第四。 所谓金刚身之安立，就是说众生的身体安住在金刚身中。金刚和身体在法上一致，或者说具有什么样的特征呢？从瑜伽续《金刚顶》中也说：坚固空性心要稳，不可焚烧不可断，空性即是金刚说。因此，所谓金刚和法一致，就是说金刚是坚固的，任何东西都不能对它造成损害或摧毁，但它却能摧毁一切事物。有人会想，它是某种东西吗？它不是东西，而是空性。有人会想，它是某种非物质的东西吗？它不是非物质的东西，而是心要稳固
English
also corresponds to it. Therefore, worldly activities, the work of one day and night, can also be accomplished. If practiced in four sessions, then the virtuous practice of the last session can also be accomplished. The manifestation of activities is also accomplished at this time, which is also the reason why it corresponds to manifestation. Being satisfied with food, all the channels increase. Coarse winds increase, thereby increasing bindus. Because of this, afflictions become coarse, and due to the power of these interdependent connections gathering internally, external demons arise. The reason for subduing demons at dusk is also this. Subduing demons is the natural arising of luminosity and the cessation of thoughts when falling into a deep sleep. The individual who relies on practice, by holding the breath, completes the internal interdependent connections, and there is no basis for the arising of external demons, which is the subduing of demons. As the life and working winds enter the central channel, the three appearances gradually dissolve, therefore, at dusk, the clear light Dharmakaya is manifested. In the morning, the Rupakaya arises. The four goddesses urge. In the peaceful time, the goddess Mamaki urges, because this is the time when the water element wind first flows. As the water element wind arises from the navel to the heart, the realization and appearance of the clear light Dharmakaya arise, therefore the clear light Dharmakaya arises as the Rupakaya. The urging of the four lower winds also occurs sequentially. At this time, first arising bodhicitta, and these reasons, is the time of attaining Buddhahood. Chapter Three: Practicing the Four Times. Chapter Four: The Establishment of the Vajra Body. The so-called establishment of the Vajra Body is that the body of sentient beings abides in the Vajra Body. What is the similarity in Dharma or the characteristics between the Vajra and the body? From the Yoga Tantra, the Vajrasekhara also says: "Firm, empty, essence stable, cannot be burned, cannot be cut, emptiness is called Vajra." Therefore, the so-called similarity in Dharma between the Vajra is that the Vajra is firm, and nothing can harm or destroy it, but it can destroy all things. One might think, is it something? It is not something, but emptiness. One might think, is it something immaterial? It is not something immaterial, but its essence is stable.