Tibetan
ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་ན་ཞེ་སྡང་ཅན་དང་དྲག་པོ་མི་ཐུལ། ང་རྒྱལ་མེད་ན་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཅན་མི་ནོན། འདོད་ཆགས་མེད་ན་བདེ་བ་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ཅན་དབང་དུ་མི་འདུ། ཕྲག་དོག་མེད་ན་ཕྲིན་ལས་མེད་ཅིང་གཟེ་རེ་ཟུག་རྔུ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན། གཏི་མུག་མེད་ན་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཅིང་གཏི་མུག་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེའོ། །ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། ཞེ་སྡང་ཅན་འཁོར་དུ་འདུ་ཞིང༌། ཞེ་སྡང་ཅན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་འོང༌། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་ནུས། །ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དང་རང་གི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། ང་རྒྱལ་ཅན་འཁོར་དུ་འདུ་ཞིང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་འོང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་ནུས། འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་འཁོར་དུ་འདུ་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་འོང༌། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་ནུས། ཕྲག་དོག་ལ་དགའ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། ཕྲག་དོག་ཅན་འཁོར་དུ་འདུ་ཞིང༌། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་འོང༌། ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་ནུས། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། གཏི་མུག་ཅན་འཁོར་དུ་འདུ་ཞིང༌། གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་འོང༌། གཏི་མུག་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་གོང་དུ་ཞིབ་པར་བསྟན་ན་ཡང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ནི་དང་པོ་སྐྱེ་སྔ་ཞིང་བར་དུ་ཡང་སྤང་དཀའ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་ནས་འདོད་ཁམས་ལྷ་གནས་དང༌། མི་ཡུལ་གླིང་དུ་བབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། དངོས་པོ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སྔོན་དུ་སྐྱེ། འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བས་འཁོར་བའི་ཡུལ་རྣམས་བླངས་ཏེ། ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེ་སྤངས་ནས། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྟོག་པ་རགས་པ་སྐྱེས་པས་ལེན། འདོད་ཆགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་དེ་མ་ཤེས་པས་ཟག་པ་ཟུག་རྔུ་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་
Chinese
应当知晓为智慧。没有嗔恨则无法制服嗔恨者和暴徒。没有我慢则没有功德，也无法压制傲慢者。没有贪欲则没有安乐，也无法使贪欲者臣服。没有嫉妒则没有事业，也无法轻易压制嫉妒心强、心怀恶意之人。没有愚痴则没有法界，愚痴者也不会生起智慧。如果体验到嗔恨是光明空性的，嗔恨者就会聚集在周围，嗔恨者会前来服侍，嗔恨者能够生起光明空性的禅定。如果体验到我慢是众生的心和自己的心平等，傲慢者就会聚集在周围，傲慢者会前来服侍，傲慢者能够生起平等性的禅定。如果体验到贪欲是乐空，贪欲者就会聚集在周围，贪欲者会前来服侍，贪欲者能够生起乐空的禅定。如果体验到嫉妒是喜空，嫉妒者就会聚集在周围，嫉妒者会前来服侍，嫉妒者能够生起精进的禅定。如果体验到愚痴是法界，愚痴者就会聚集在周围，愚痴者会前来服侍，愚痴者能够生起法界的禅定。如是，虽然以上详细阐述了从五种烦恼中逆转的方便，但特别的是，烦恼中的贪欲最先产生，中间也难以断除。从四禅天降到欲界天处和人间的众生，物质烦恼贪欲首先产生。通过性行为获取轮回的境，舍弃天界的禅定之乐，在欲界生起粗大的分别念而获取。由于不知贪欲是无漏的安乐，因此变成了有漏的痛苦，这本身就是智慧，所以开示了将其转化为道用的方法。大乘密宗中说：无上瑜伽续中说：为了有贪欲的人，他的行为是金刚心。（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）。以及，无上瑜伽母续中说：如火
English
It should be known as wisdom. Without hatred, one cannot subdue the hater and the violent. Without pride, there are no merits, and one cannot suppress the arrogant. Without desire, there is no happiness, and one cannot bring the desirous under control. Without jealousy, there is no activity, and one cannot easily suppress the jealous and malicious. Without ignorance, there is no Dharmadhatu, and wisdom does not arise in the ignorant. If one experiences hatred as clear emptiness, haters will gather around, haters will come to serve, and haters will be able to generate the Samadhi of clear emptiness. If one experiences pride as the equality of the minds of sentient beings and one's own mind, the proud will gather around, the proud will come to serve, and the proud will be able to generate the Samadhi of equality. If one experiences desire as bliss-emptiness, the desirous will gather around, the desirous will come to serve, and the desirous will be able to generate the Samadhi of bliss-emptiness. If one experiences jealousy as joy-emptiness, the jealous will gather around, the jealous will come to serve, and the jealous will be able to generate the Samadhi of diligent activity. If one experiences ignorance as Dharmadhatu, the ignorant will gather around, the ignorant will come to serve, and the ignorant will be able to generate the Samadhi of Dharmadhatu. Thus, although the method of reversing from the five afflictions has been explained in detail above, especially the affliction of desire arises first and is also difficult to abandon in the middle. For sentient beings who descend from the four Dhyana heavens to the desire realm heavens and the human realm, the material affliction of desire arises first. By taking the objects of Samsara through sexual union, abandoning the joy and happiness of the Samadhi of the gods, coarse discriminations arise in the desire realm and are taken up. Because one does not know that desire is unpolluted bliss, it becomes polluted suffering, and this itself is wisdom, so the method of transforming it into the path is shown. It is said in the Great Vehicle Secret Mantra: In the Unsurpassed Yoga Tantra it says: For the sake of those with desire, his action is Vajrasattva. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Chinese literal meaning: Vajrasattva). And, in the Unsurpassed Yogini Tantra it says: Like fire
Tibetan
ཡིས་ཚིག་པ་ལས། །སླར་ཡང་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱ། །རྣ་བའི་ནང་དུ་ཆུ་སོང་བས། །ཆུ་གཞན་དག་གིས་འབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་ཁྱེའུ་འབྱིན་པར་བྱེད། །དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་དྲི་མ་ནི། འདོད་ཆགས་ཟག་པ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཞི་བའི་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའམ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་འདག་གོ །དེ་ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་ནི། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཆགས་ལམ་པ་ལ་རིག་མ་དངོས་ཡིན་ལ། གྲོལ་ལམ་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་མྱོང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མྱོང་ན་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་ལམ་སློང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་གཞན་ཡང་ཞེ་སྡང་ཞེ་སྡང་གིས་སྟོང༌། ང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟོང༌། ཕྲག་དོག་ཕྲག་དོག་གིས་སྟོང༌། གཏི་མུག་གིས་གཏི་མུག་སྟོང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་སོ་སོར་རང་རང་གིས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་བདེ་བ་ལམ་སློང་བ་ནི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་ཐབས་ལམ་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ལམ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ། གནད་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཐབས་དེ་རང་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་མོ། དེ་ལ་གནས་ཐབས་གསུམ་ནི། དང་པོའི་གནས་ཐབས། ལམ་གྱི་གནས་ཐབས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་ལས་ལུས་རིལ་པོ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི། སྒོམ་པ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཐབས། སེམས་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི། བསྒོམ་རྒྱུ་དོན་ངོ་བོ་ཡི་གནས་ཐབས་སོ། །ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་དངོས་ནི། རླུང་མེད་ན་གཏུམ་མོ་མི་འབར་རླུང་བཟུང་བས་གཏུམ་མོ་འབར། གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཧྃ་དྲོས་དེས་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་ཁམས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། དེས་རྟོགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ། དེས་ནི་སེམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་མཐོང༌། ངོ་བོ་མཐོང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང༌། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་མཇལ་བའི་དུས་སུ། སྒམ་པོ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་ཉམས་ཕུལ་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལྟང་ལྟིང་མ་བསྒོམ་པར། ང་ཡི་གཏུམ་མོ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་གསུངས། བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཡང་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཀུན་བརྟགས
Chinese
就像用荆棘去除荆棘一样，再次用火来烧灼火焰。当水进入耳朵时，用其他水来清除它。正如所说，此外，还要生下孩子，用污垢来清洗污垢。因此，这里的污垢是指具有贪欲、漏失和痛苦的事物。通过观修寂静的空性并不能使之清净，而是通过认识到具有贪欲和痛苦的事物本身就是快乐或空性来清除它。那么，如何将它转化为道用呢？尊者那若巴说：“明妃具相是境之要。”因此，对于贪欲道的人来说，明妃是真实的；而对于解脱道的人来说，则是意幻的美丽明妃。也就是说，对于贪欲生起的境显现，或者成为意幻之境，当贪欲的念头生起时，就应当观修体验乐空。如果这样体验，贪欲就会转化为快乐之道。其他的烦恼也是如此，嗔恨以嗔恨来空，傲慢以傲慢来空，嫉妒以嫉妒来空，愚痴以愚痴来空。这样，要知道每种法都以其自身来空。将烦恼转化为快乐之道是次第。第四，所谓方便道，是建立在三种方便道次第的基础上，如要领般地修持，那个方便本身就是道。其中有三种安住方便：第一，最初的安住方便；道的安住方便；果产生的次第。第一，身体的脉、字、明点和气，使整个身体没有缺陷，这是观修境的安住方便。心、觉性和空性无二无别地安住在身体上，这是所观修的意义本质的安住方便。道的安住方便有二，第一是道的真实安住方便：没有气，拙火就不会燃烧；通过控制气，拙火就会燃烧。拙火燃烧，（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）就会变暖，由此产生快乐。由此，界融化，明点增长和扩大。由此，产生具有特征的证悟。由此，就能见到心的真实本性。如果见到本性，就安住在超越痛苦的地上，情况就是这样。尊者米拉日巴和尊者冈波巴相见时，冈波巴展示了他具有良好禅定的体验，米拉日巴尊者说不要观修那种飘忽不定的体验，而要观修我的拙火和命勤。当噶当巴派问是否有圆满次第的修法时，他说那些都是分别念。
English
Just as thorns are removed with thorns, and fire is burned again with fire. When water enters the ear, it is cleared with other water. As it is said, furthermore, children are born, and dirt is washed away with dirt. Therefore, the dirt here refers to things with desire, leakage, and pain. It is not purified by meditating on peaceful emptiness, but it is cleared by recognizing that the things with desire and pain themselves are happiness or emptiness. So, how to transform it into the path? Lord Naropa said, "The consort with characteristics is the key to the object." Therefore, for those on the path of desire, the consort is real; but for those on the path of liberation, it is the beautiful consort of the mind. That is, for the object of desire to arise manifestly, or to become an object of the mind, when the thought of desire arises, one should meditate on experiencing bliss and emptiness. If you experience it in this way, desire will be transformed into the path of happiness. Other afflictions are also like this, anger is emptied by anger, pride is emptied by pride, jealousy is emptied by jealousy, and ignorance is emptied by ignorance. In this way, know that each dharma is emptied by itself. Transforming afflictions into the path of happiness is the order. Fourth, the so-called path of means is based on the basis of the three stages of the path of means, and practicing it like a key point, that means itself is the path. There are three ways to abide in it: First, the initial way to abide; the way to abide on the path; the order of the fruit arising. First, the body's channels, letters, bindus, and winds make the whole body without defects, which is the way to abide in the object of meditation. The mind, awareness, and emptiness abide in the body without distinction, which is the way to abide in the essence of the meaning of what is being meditated on. There are two ways to abide on the path, the first is the actual way to abide on the path: Without wind, tummo will not burn; by controlling the wind, tummo will burn. When tummo burns, (Tibetan: ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) it will warm, and from this happiness will arise. From this, the elements melt, and the bindus increase and expand. From this, realization with characteristics arises. From this, one can see the true nature of the mind. If you see the nature, you will abide on the ground beyond suffering, and that is how it is. When Jetsun Milarepa and Je Gampopa met, Gampopa showed his experience of having good samadhi, Milarepa said not to meditate on that kind of fleeting experience, but to meditate on my tummo and life force. When the Kadampa asked if there was a complete stage of practice, he said that those were all conceptual thoughts.