Tibetan
དེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདམས་པའི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། གསུམ་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། གང་ཟག་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང་སྦྱར་བ་ནི། རིན་ཆེན་ཡོད་གནས་ལས་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཞི་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་ལམ་དང༌། འབྲིང་གི་ལམ་དང༌། མཆོག་གི་ལམ་ལ་སོགས་གདམས་ངག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བློ་ཡི་ནོར་ལྡན་འགས་རྙེད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན། བློ་ལྡན་ཕྲན་ཚེགས་དང་ལྡན་པའི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཕྲན་ཚེགས་རྙེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་བློའི་ནོར་ཕྲན་ཚེགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་ཕྲན་ཚེགས་ལྟ་བུ་གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་བ་དང༌། འབྲིང་གི་ལམ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་མན་ངག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་སུས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྙེད་མཁན་ཡེ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལེགས་པར་ཡོང་བརྟགས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྟོག་དཔྱོད་ལ་མཁས་པ། དེད་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་བཞིན་དུ། རྒྱན་པའི་དཔལ་ལྡན་འཇིགས་མེད་མཆོག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་དཔྱོད་ལ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ལེགས་པར་རྒྱན་པ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དཔལ་དང་ལྡན་པ། འཇིགས་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་བདག་གིས་རྙེད། ཅེས་པའོ། །ཇི་རྙེད་ཅེ་ན་མཆོག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་རྙེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་དང་སྦྱར་བ་ནི། རིན་ཆེན་ཡོད་གནས་ལས་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལམ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་མན་ངག་གི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའོ། །བློའི་ནོར་ལྡན་འགའ་རྙེད་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི། གང་ཟག་སྦྱངས་པ་ཤས་ཆུང་བ་བློའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྙེད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་མ་རྙེད་པ་ཞེས་པའོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི། དེད་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་དཔྱོད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟར། ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་མན་ངག་རྟོག་དཔྱོད་ལ་མཁས་པས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་རྙེད་པའོ། །རྒྱན་པའི་དཔལ་ལྡན་འཇིགས་མེད་མཆོག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྙེད་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཨ་བྷྱ་ཀ་རའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་འདི། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། མན་ངག་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། བཟླས་པ་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་དངོས་དང༌། ཞར་ལ་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་ཀྱི་ཐ་མས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསོག་པ་དང༌། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཐ་མས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པའི་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བའམ། ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་དམ། རི་རྩེའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། རི་ཕུག་གམ། ལྷ་ཁང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དེར། མི་མ་ཡིན་གྱིས་བར་ཆད་འབྱུང་གི་དོགས་པས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་སྟེ། ཐོག་མར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་གལ་ཆེ། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚངས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཡང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། དེས་ན་བདེ་ལེགས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཚོགས་གསོག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས། བསོད་ནམས་བསགས་པ་བདེ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མི་ཡིས་བསོད་ནམས་བསག །དེ་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསག །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྟུན་ཏེ་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། བདེ་བ་སྐྱིད་པ། སྐྱིད་ཡུན་རིང་བ། སྐྱིད་བར་མི་འཆད་པ། སྐྱིད་མོ་ལ་མི་གནོད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། ཆོས་བྱས་ན་འོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། བླ་མ་ཞང་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་སོགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་འདི། །སྤྲང་པོ་ངའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་ཀྱང་འདིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌། སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་དགོས་པས། དེ་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞིས་རྒྱུད་མ་སྦྱང་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤའ་མ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཚད་མེད་པ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་མོས་པ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆེ
Chinese
因此，这完全是自生加持的口诀。如是宣说了口诀的伟大。第三，词义分二：譬如与大海结合，以及与补特伽罗结合。第一，譬如与大海结合：珍宝存在之处，所谓珍宝，譬如珍宝有下品、中品、上品，如意宝等等各种各样的珍宝，存在于大海之底，同样，补特伽罗下品的道，中品的道，上品的道等等各种各样的口诀，是从四大续部产生出来的一样。具有智慧财富者虽能获得，譬如从大海中取宝的人们中，具有些许智慧的商人，或许能得到下品、中品等等的些许珍宝，但是得到如意宝是非常困难的，同样，修行较少，具有些许智慧财富的人们，或许能得到四大续部的些许珍宝，如下品补特伽罗，以及中品的道，广略修法等等的某些口诀，但是像如意宝一样的上品补特伽罗之道，这种自生加持的口诀，是谁也很难得到的。那么，是没有能得到的人吗？故说，善加观察珍宝，也就是说，像非常擅长观察珍宝的，船主善护、国王、善事等等少数人，得到如意宝一样。庄严的吉祥无畏殊胜！如是说，所谓庄严，就像擅长观察珍宝一样，通达一切口诀并善于庄严，所谓吉祥，是指自他一切利益圆满具足吉祥，所谓无畏是说：阿毗亚嘎惹我已获得。获得什么呢？故说殊胜，是指在一切修法中最为殊胜的。说是获得了这最殊胜的俱生口诀。第二，与补特伽罗结合：珍宝存在之处，所谓珍宝，譬如大海
English
Therefore, this is entirely the self-arising blessing instruction. Thus, he spoke of the greatness of the instruction. Third, the meaning of the words is twofold: combining the example with the ocean, and combining it with the individual. First, combining the example with the ocean: The place where jewels exist, the so-called jewels, for example, jewels have inferior, middling, and superior qualities, such as wish-fulfilling jewels and so on, all kinds of jewels exist at the bottom of the great ocean, similarly, the path of the inferior individual, the path of the middling individual, the path of the superior individual, and so on, all kinds of instructions, arise from the four great tantras. Those who possess the wealth of wisdom may obtain some, for example, among those who take jewels from the ocean, merchants who possess some wisdom may obtain some inferior, middling, and so on, small jewels, but obtaining a wish-fulfilling jewel is very difficult, similarly, people with little practice and little wealth of wisdom may obtain some small jewels from the four great tantras, such as the inferior individual, and the middling path, the extensive and concise methods of practice, and so on, but like the wish-fulfilling jewel, the path of the superior individual, this self-arising blessing instruction, is difficult for anyone to obtain. Then, is there no one who can obtain it? Therefore, it is said, carefully examine the jewel, that is to say, like a few people who are very skilled in examining jewels, the captain Good Protector, the king, Good Deed, and so on, obtain the wish-fulfilling jewel. The glorious, auspicious, fearless, supreme! Thus it is said, the so-called adornment, like being skilled in examining jewels, understands all the instructions and is good at adorning, the so-called auspicious, refers to the perfection of all the benefits of oneself and others, possessing auspiciousness, the so-called fearless means: I, Abhayakara, have obtained it. What is obtained? Therefore, it is said to be supreme, which means it is the most supreme among all the methods of practice. It is said that this most supreme co-emergent instruction has been obtained. Second, combining with the individual: The place where jewels exist, the so-called jewels, for example, the ocean
Chinese
如是的上师金刚座者，以众生根器利钝的差别，对于道之修法广略等诀窍的种类，心中无不通晓。 “虽得具慧之士少”，意思是说，有些少分修习的具慧之士，即使得到了修法广略的诀窍，也没有得到特别殊胜的俱生修法诀窍。 “善加详察如珍宝”，意思是说，如同善于鉴别珍宝的商主善护等，得到了如意宝珍宝一样，阿毗亚嘎惹善于详察诀窍，因此得到了如意宝珍宝一般的俱生修法诀窍。“庄严具德无畏胜”，这样说道，其中庄严是指通达了能获得身语意功德无余的俱生宝。具德是指此功德能成办自他圆满之义。无畏是指阿毗亚嘎惹的出家之名，名为无畏生护。胜是指我于一切修法中最为殊胜的俱生诀窍，是为了后世有缘众生而著于论中的，这样说的。这些是显示了此教言的伟大之处。第二、论的意义有四，即：开示修习诀窍的次第；开示如何造论之理；开示念诵之事业。第一部分有二：真实修习的次第和顺带产生的。第一部分有三：下根者修习，中根者修习，上根者修习。第一部分有二：前行积资粮和正行。第一部分积资粮有二：福德资粮和智慧资粮。第一，福德资粮，此处说“于大悲”，也就是指下根者，想要修持薄伽梵胜乐俱生，那么对于草木森林等丰
English
Such was the guru Vajrasana, who, due to the differences in the sharpness and dullness of beings' faculties, knew in his heart all kinds of pith instructions, such as the expanded and condensed methods of practicing the path. "Although some with intellectual wealth may find," means that some individuals with little practice but endowed with intellectual wealth, even if they find the pith instructions of expanded and condensed methods of practice, they have not found this particularly excellent pith instruction of the Sahaja practice. "Well examined, like a precious jewel," means that just as merchants like Bhadrakara, who are skilled in examining precious jewels, find a wish-fulfilling jewel, so too, Abhayakaragupta, skilled in examining pith instructions, found this pith instruction of the Sahaja practice, which is like a wish-fulfilling jewel. "Adorned, glorious, fearless, supreme," it is said. Here, "adorned" means understanding the Sahaja jewel that enables the attainment of all the qualities of body, speech, and mind without exception. "Glorious" means that this quality accomplishes the complete benefit of oneself and others. "Fearless" refers to the ordained name of Abhayakaragupta, called Abhayakara. "Supreme" means that this Sahaja pith instruction, which I consider the most supreme among all practices, is written in the treatise for the sake of future fortunate beings. These show the greatness of this instruction. Second, the meaning of the treatise has four parts: showing the order of practicing the pith instructions; showing how the treatise was composed; and showing the activity of recitation. The first part has two: the actual order of practice and what arises incidentally. The first part has three: practice by the lowest of the best, practice by the middle of the best, and practice by the best of the best. The first part has two: preliminary accumulation of merit and the main practice. The first part, accumulation of merit, has two: accumulation of merit and accumulation of wisdom. First, the accumulation of merit, here it says "with great compassion," which refers to the lowest of beings who wish to practice the Bhagavan Samvara Sahaja, then towards plants, forests, and other abundant
Chinese
于寂静处，或以鲜花和水果装饰的宜人之地，或在墓地，或在山顶，或在树下，或在山洞，或在空旷的寺庙等恐怖之地，因担心非人制造障碍，于精进之处安坐于舒适的坐垫上，口中含着甘露丸，首先积累福德资粮至关重要。若不积累福德，则不会产生任何功德。若从超世间的角度而言，佛陀的圆满报身和化身也是积累福德的果报。若从世间的角度而言，梵天、帝释天和转轮圣王等也是积累福德的果报。因此，一切安乐和功德的根本在于积累资粮，这至关重要。如《王子福德力经》中所说：积累福德是安乐，因此人们应当积累福德，因此应当反复积累，从今天起就应当持续修持。正如大成就者上师所说：安乐是快乐，快乐是长久的，快乐是不会中断的，快乐是不会有害的，圆满具足的快乐，通过修行佛法才能获得。正如上师香所说： очищение 佛法等障碍，是贫穷的我发自内心的忠告。因此，应当努力积累资粮。此处提到积累资粮的方法是出自大悲心，这仅仅是象征。大乘种姓的众生无论修持什么，都必须先行生起菩提心。若不以四无量心调伏自心，则不会生起纯正的菩提心。因此，首先必须以四无量心调伏自心，即 желать 希望一切众生都拥有安乐的慈爱，希望一切众生都脱离痛苦的慈悲，希望一切众生直到成佛都不会与安乐分离的喜悦，以及 желать 希望一切众生都平等地安住于空性之中，没有亲疏之分的舍心。如此修持四无量心之后，为了使一切众生都脱离轮回的痛苦，