Tibetan
་མ་གྲོལ་ན་སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་བླ་མའི་མན་ངག་གི་གནད་བཟང་པོ་དྲན་ནས་དག་པའི་ཞིང་སོགས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས། ན་མོ་གུ་རུ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། །༈ དེ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་སྔོན་འགྲོ། རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཀུན་སློང་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་འཆད་དེ་ཐུན་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་མེད་ན་ཆོས་དེ་ཡང་རྣམ་དག་ཞིག་མི་འོང་བས་ཆོས་ཉན་དུས་སྒྲུབ་དུས་ནམ་ཡིན་ཀྱང་བློ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་སེམས་ལ་བསྐོར་བ་རེ་བྱས་ཏེ་ངས་ད་རེས་ཉན་རྒྱུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་འདི་ཚོ་ཇི་ཞིག་གི་དོན་དུ་བསམ་གྱིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ངན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད། དེ་སྔ་ཡན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་རེ་ངན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་འོང་བ་ལས་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་དུ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ནམ་བཞག་ན་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ད་ནི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཚོང་ཁེ་སྐྱེད་གྱོད་ནོག་མཁོན་དཀོར་ཁ་གྲོང་ཆོག་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཆེ་བཞག་ཆུང་བསྐྱུར་བྱས་ཏེ་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་ཕ་ལ་མི་འདྲི། གྲོས་མ་ལ་མི་བྱེད། རང་ཐག་རང་གིས་བཅད་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཉན་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་མཉན་ནས་ལེ་ལོ་དང་སོས་དལ་ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆ་ེབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡིན། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དག་སྣང་ཡིན་པས་དེ་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས། ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། ཆོས་འཆད་པ་པོའི་བླ་མ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རང་རེ་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། ཆོས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར། དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་ན་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པར་མོས་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་གསལ་བཏབ་ནས་མཉན་ནོ། །སྤྱིར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་བསམ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་སྦྱང་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་སུ་དག་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བ། སྔོན་བླ་མ་མཚམ་པས་དཔལ་དགེའི་མ་ཎི་ལ་ཁྲི་སྐོར་མཛད་དེ་མ་མོར་གྱེན་དུ་བྱོན་དུས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། རྡོ་གྲུབ་རྒན་དང༌། རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པའི་ཐུགས་འདུན་བྱུང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་མི་མཛའ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་མ་མཛད་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་ལས་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པའོ། །དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་དམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དྲན་འདུན་བཞག་སྟེ་གང་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པ་སོགས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ལམ་ལ་གོམས་ཆ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་དེའི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། དགེ་སྡིག་གི་གཞི་སྟོང་ན་ཐར་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་གང་བསྒྲུབ་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །རྗེས་སུ་གཞན་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་བསྔོ་བ་དམ་པའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཟེར་ནས་གོས་སྣེ་གསུམ་གྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ཁྱིམ་གྱི་མགོ་འཛིན། བཤས་ཉོ་བཤས་ཚོང༌། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་གྱོད་ནག་འཁོན་ཚོང་སོ་ནམ་སོགས་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་དེ་བསྟན་པའི་བླ་བཙོང་དཀོན་མཆོག་གི་རྐང་འདྲེན་དེས་དད་ཟས་གཤིན་དཀོར་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཕུང་གཞན་བརླགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལས་ཀྱང་དེས་ཐུའོ། །ཡང་དེ་ཙམ་མིན་ནའང༌། དང་པོ་ཆོས་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པས་མན་ངག་རེ་ཟུང་ཞུས། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལའང་ཅུང་ཟད་བརྩོན་ནས་སྐྱོན་མེད་ལྟ་བུ་རེ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་བློས་མ་ཐོང༌། དཀོར་ཁ་གྲོང་ཆོག་ལ་གཡེང་ནས་མི་ཚེ་འདའ་བར་བྱས་ན་ལོ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་འཆི་ཁ་ཆོས་མེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་འབྱུང༌། དེ་བས་ན་དང་པོ་ཆོས་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློས་དོར་ནས་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་གཉུག་བསྲིངས་ན་ཐུན་རེ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ལ་ཡར་བསྐྱེད་ཐོན་པས་དེ་འདྲ་དེ་ལ་ཆོས་པ་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ་ཟེར། དེས་ན་ད་ནི་ཚེ་ལྷག་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབད་པ་མ་བྱས་ན་བདག་གི་སྡུག་མཐའ་ནམ་ཞིག་ལ་ཆོད་པའི་དུས་འོང་ཏེ་མི་འོང་བས་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ལ་དམ་བཅས་ཏེ་ཆོས་ཉན་དུས་སྒྲུབ་དུས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་དུལ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ཞིག་ཉན་པའི་ཚེ་ནའང༌། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག །མི་འཛིན་པ་ལྔ་སོགས་སྤང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཐོས་བསམ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་ནས་རྟོག་གེ་བར་གྱུར་ཏེ། བླ་མས་མན་ངག་གི་གནད་གསང་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་འདི་ཚོ་ངས་ཤེས། འདི་བས་ལྷག་ཞིག་ཀྱང་ངས་ཤེས། འདིས་གསུངས་རྒྱུ་འདི་ཚོ་ཕལ་ཆེར་ནོར་འདུག །འདི་ལྟར་རེད་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦོས། གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་རྟོག །བཤད་ཚད་འགལ་འདུར་གོ་བ་དེ་ཆོས་ཤེས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་སྦྱར་བས་ཆོས་དྲེད་དམ་ཉམས་རྒྱུད་གསོར་མི་རུང་བར་སོང་བས་དེ་ཚོ་བས་བླུན་པོ་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དད་མོས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དེ་ཚོས་དགའ་སྟེ། སྡིག་ཅན་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་ཀྱང༌། །ཆོས་དྲེད་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་ཟེར་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་ཚུལ་དང་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། གནད་དུ་མ་སོང་བའི་ཆོས་ཤིག་ཡུན་རིང་པོར་བསྒྲུབ་པ་བས། གནད་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་དགའ་སྟེ། དཔེར་ན་གནད་ལ་ཕོག་ན་མྱུར་དུ་སྲོག་འགག་པ་ལྟར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་འདི་ཡང་མྱུར་དུ་འགག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཞིག་འོང་བས། ཆོས་སྒྲུབ་སྔ་བྱེད་པ་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་འདུ་ཤེས་བཞི་ཡང་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཐོག་མེད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ནད་པ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་བླ་མ་སྨན་པ་མཁས་པ་ལྟ་བུ་བླ་མས་
Chinese
如果没有解脱，就认识到中阴的错觉是自性的显现，忆念起上师口诀的精要，祈请加持，以便能在清净刹土等地获得解脱。通过这种方式，念诵三遍“那摩古汝”等。然后，观想头顶的上师邬金大士以大乐之光融入自身，加持自己的相续，稍作休息。接下来是引导的前行，分为调伏自相续的前行和清净自相续的前行两种。在第一种情况下，将讲解发心和行为的次第，并在所有后续的课程中进行解释。也就是说，如果一开始没有清净的发心，那么法也不会清净。因此，无论何时听法或修行，都要将心转向内在，反观自心，思考这次我所听所修的这些是为了什么。断除贪嗔痴三种恶念。以前总是把心思放在今生的世俗事务上，这是不对的。无论如何努力地处理世俗事务，都是一件接着一件，没有结束的时候。所有普通人最终都会在这种状态下死去，这真是可悲。世俗事务何时才能结束呢？所以，现在要把降伏敌人、守护亲友、经商获利、争讼纠纷、仇恨、财产、口角、城镇习俗等等一切都放下，把重要的放在首位，把次要的放在次位。从今天开始，不要问父亲，不要和母亲商量，自己做出决定，听从上师的教诲。为了像虚空一样无边的所有众生，为了在今生获得原始怙主普贤王如来的果位，从而成办自他广大的利益。为此，要听闻这样甚深的道路，不要被懒惰、懈怠和今生的散乱所左右，而要努力修持。这便是意念广大菩提心的发心。方法广大秘密真言的发心是：所有密法的根本是清净显现，因此尽可能地生起清净显现非常重要。也就是外器是密严刹土和宫殿，内情是本尊和佛母，说法者
English
If one is not liberated, recognize the illusion of the bardo of existence as the manifestation of one's own nature, remember the essential points of the guru's instructions, and pray for blessings so that one can be liberated in pure lands and so on. In this way, recite "Namo Guru" etc. three times. Then, visualize the guru at the crown of your head, the great Orgyen master, dissolving into light with great bliss and merging into yourself. Think that your lineage is being blessed and rest for a while. Next, in the preliminaries of the instructions, there are two types of preliminaries: preliminaries for taming one's own mind-stream and preliminaries for purifying one's own mind-stream. In the first case, the order of motivation and conduct will be explained and explained in all subsequent sessions. That is, if there is no pure motivation at the beginning, then the Dharma will not be pure either. Therefore, whenever listening to the Dharma or practicing, turn your mind inward and reflect on your own mind, thinking about what I am listening to and practicing this time. Cut off all the bad thoughts of the three poisons of attachment, hatred, and ignorance. It is wrong to always focus on worldly affairs in this life. No matter how hard you try to deal with worldly affairs, they come one after another and there is no end. It is a pity that all ordinary people end up dying in this state. When will worldly affairs end? So, now put aside all the things like subduing enemies, protecting relatives, doing business for profit, arguing lawsuits, hatred, property, quarrels, town customs, etc., and put the important things first and the secondary things second. From today onwards, do not ask your father, do not consult your mother, make your own decisions, and listen to the guru's teachings. For the sake of all sentient beings as infinite as the sky, in order to attain the state of the primordial protector Samantabhadra in this very life, and thus accomplish the vast benefit of oneself and others. For this purpose, listen to such a profound path, and do not be swayed by laziness, idleness, and the distractions of this life, but strive to practice. This is the motivation of the vast mind of bodhicitta. The motivation of the vast method of secret mantra is: the root of all secret mantras is pure appearance, so it is very important to generate pure appearance as much as possible. That is, the outer container is the Akanishta realm and palace, the inner essence is the deity and the consort, and the Dharma teacher
Chinese
第六位上师金刚持。我们这些听法者是寂怒本尊众。此法也是自性圆满大法的法轮。所有这些都安住在自性光明不变的意境中，与三时无离无别，心生欢喜，以五种圆满的方式听闻。总的来说，任何时候任何情况下，都不要观察别人的过失，而要思考别人有什么功德，从而对一切众生修习净观。特别是修习密法的时候，要确信一切法本来就是清净的。如果这样做，实际上也会显现清净，并且这种自性本然清净的状态也会显现在殊胜之人的境界中。以前，喇嘛擦擦做了吉祥玛尼的千百万次念诵，当他升到空行母那里时，看到了色究竟天。还有，多智钦，大持明等，也把普通的众生看作是金刚萨埵，想要顶礼，但考虑到不符合世俗的习惯，所以没有这样做。这就是一个例子。这是道路的根本，即三殊胜中的加行发心殊胜。正行无缘殊胜是：观想一切法都不是真实存在的，如同幻觉和梦境一样，对任何事物都不执着。菩萨们听法，取舍善恶，修习止观等，无论做什么，都只是为了熟悉道路，而不是为了期待其利益和结果。也就是说，行善的果报是转生到善趣。善恶的基础是空性，所以是解脱，因此，无论修什么善，都不要执着于自我，不要执着。最后，为了利益他人，要像诸佛菩萨所回向的那样回向，这就是后行回向殊胜。行为的次第是：一般来说，凡是自称是佛陀的追随者，只要是穿着三法衣的人，却做着管理家庭，买卖屠宰的牲畜，征服敌人，保护亲友的事情，以及诉讼，争吵，买卖，农业等事情，都是非常低劣的，是出卖佛法，是吸食三宝的血液，这些人吃了信徒的食物和亡者的供品，都是自毁和他人的根源，所以要
English
The sixth lama, Vajradhara. We, the listeners of the Dharma, are the assembly of peaceful and wrathful deities. This Dharma is also the Dharma wheel of the Great Perfection of self-nature. All of these abide in the unchanging state of self-nature luminosity, without separation in the three times, with joy, and listen with the five perfections. In general, at all times and in all circumstances, do not look for the faults of others, but think about what qualities they have, and thus practice pure perception towards all beings. Especially when practicing mantra, one must be certain that all dharmas are originally pure. If you do this, purity will actually appear, and this state of self-nature purity will also appear in the realm of the supreme beings. Previously, Lama Tsatsa performed millions of recitations of auspicious Mani, and when he ascended to the dakinis, he saw the Akanishta heaven. Also, Do Khyentse, the Great Vidyadhara, and others, also saw ordinary beings as Vajrasattva and wanted to prostrate, but considering that it did not conform to worldly customs, they did not do so. This is an example. This is the root of the path, which is the preliminary generation of bodhicitta among the three excellences. The main practice of non-objectification excellence is: contemplate that all dharmas are not truly existent, like illusions and dreams, and do not be attached to anything. Bodhisattvas listen to the Dharma, adopt and abandon good and evil, practice shamatha and vipassana, etc., whatever they do, it is only to become familiar with the path, and not to expect its benefits and results. That is to say, the result of virtuous deeds is to be reborn in higher realms. The basis of good and evil is emptiness, so it is liberation, therefore, no matter what good you do, do not be attached to the self, do not be attached. Finally, for the benefit of others, dedicate as the Buddhas and Bodhisattvas have dedicated, this is the subsequent dedication excellence. The order of conduct is: In general, anyone who claims to be a follower of the Buddha, as long as he is wearing the three robes, but is managing the family, buying and selling slaughtered animals, conquering enemies, protecting relatives, and doing things like litigation, quarreling, buying and selling, agriculture, etc., are very inferior, are selling the Dharma, are sucking the blood of the Three Jewels, these people eat the food of believers and the offerings of the dead, are the root of self-destruction and the destruction of others, so they must