Tibetan
པ་ལྟར་རོ། །རཀྟ་ནི་མོ་ཐོད་རློན་པ་སྐྲ་དང་བཅས་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཁྲག་གི་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་མོ་གིརྟི་མ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་ཅན་གྱི་བྷ་ག་ནས་རཀྟའི་རྒྱུན་བབས་པ་དང་འདྲེས་ཤིང་གང་བའི་མཐར་ལྷ་མོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དེར་ཐིམ་པས་ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ིངོ་བོ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྦ་རླབས་འཕྱོ་ཞིང་མི་རོ་རྟ་རོ་འཁྲིགས་པ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པར་བསམ་མོ། །གཏོར་མ་ནི་མ་ནིང་གི་ཐོད་པ་རྙིད་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་རིགས་དང་ཤིང་ཏོག་ལས་གྲུབ་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ། ཞིང་བཅུ་དང་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་ཤ་སོགས་རི་བོས་གཏོས་དང་མཉམ་ཞིང་། ཁྲག་དང་ཛ་གད་ཀྱི་བཏུང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་འགྲན་པ། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་སོགས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའ་ིམཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཡང་དང་བོར་མཆོད་རྫས་རྣམས་གསལ། གཉིས་པར་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས། གསུམ་པར་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། བྱེད་ལས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ་བསྐལ་མང་གི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཏེང་ངེ་འཛིན་ལྷའི་གཟེར་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས་ཀྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚངས་པ་ཞེས་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་ཡར་མར་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་མར་སྐྱེ་བ་བར་དོ་འཆི་བ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་དག་པའི་ནུས་པ་འཇོག་ཅིང་། ཡར་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་ནུས་པ་འཇོག བར་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་རིམ་པ་བཞོན་ནོ། །ལྷ་བསྐྱེད་དངོས་ལ་འཇུག་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུ་རིམ་བྱ། དེ་ཡང་རིམ་བསྡུ་དང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གཉིས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་གསལ་སྟོངས་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འཇོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཆ་ཚང་བ་མི་དགོས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནང་རྒྱུད་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེར་རྟོག་བཟོས་མ་བསླད་པའམ་མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་ལམ་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ ཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ནི། དཀྱིལ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷ་ཡིན་ལ༔ འཁོར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་གཞུང་ལས། ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཉམས་དགའ་བ༔ ཞེས་བསྲུང་གུར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་ནམ་གྲངས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་ཁ་དོག་མཐིང་ག འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་དག་པ་མཚོན་པའི་རྭ་ཉི་ཤུ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ནམ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་རྟགས་སུ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གཉིས་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ ཞེས་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་ཅན། རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མདངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ིསྐུ་མདོག་གི་དབུ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་ཅན། སྒོ་འཁྱུད་འགྲམ་ལོགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྒོ་ཁང་གི་ནང་དུ་མཛེས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་བཅུ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་མིག་དང་ལྡན་པ། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། བང་རིམ་དང་བོ་དམར་བོ། གཉིས་པ་མཐིང་ག གསུམ་པ་ལྗང་གུ། བཞི་བ་སེར་བོ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་བོ། ཆོས་འཁོར་སེར་བོ། གདུག་དཀར་བོ། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་སེར་བོ། སྒོ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་རྣམས་སུ་རྟ་བབས་བཏེགས་པའི་ཀ་བ་བཞི་བཞི་འཕན་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ། ཀ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག ཀ་རྒྱན་གླང་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་སེངྒེའི་ཀ་ཞི་རྣམས་འདེགས་པ། རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་གླིང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཙི་པ་ཏྲའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་དཔྱངས་པ། རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཡར་མཐའ་ཤར་བུ་བྱ་འདབས་ཁྱུང་མགོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ནོ། །རྩིགས་པའི་ཕྱིའི་རྨང་དུ་འདོད་སྣམ་རིན་པོ་ཆེ་དམར་བོའི་སྟེག་བུས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འདོད་སྣམ་ལ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གཏིབས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའ་ིམཆོད་པའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་པ། རྩིགས་པའི་ཁར་ཕ་གུ་སེར་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་མཛེས་པ་ཁ་བད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་འཕྱར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བྲེ་སྤུངས་སམ། ཕྱོགས་རེར་ཀ་ཐུང་བཞི་བཞིའི་བཏེགས་པའི་གསེར་གདུང་ལེབ་མོ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཕྱམས་སྣེ་ལས་ཙི་པ་ཏྲའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་སྔོན་པོ་འཕྱང་བ་རྣམས་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་སླེབས་པ། ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རྣམས་རླུང་གིས་ནང་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུད་པའི་སྦྲེལ་བ། ཕྱམས་ཀྱི་སྟེང་གི་རྒྱ་ཕིབས་འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱི་མཐའ་ཁེབས་པ་ཙམ་དུ་ཕྱིར་འཕྱར་བའི་ནང་གི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་བོའ་ིཤར་བུ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པའི་རྩེ་རྣམས་ཕྱམས་ཀྱི་མ་མཐར་སླེབས་པ། སྟེང་དུ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་གནོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་བོས་སྤང་ལེབ་རིམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་ཡོད་པ་བསླངས་ནས་བསྒྲིགས་པ་པུ་ཤུའམ་ལན་གན་དུ་གྲགས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་བཏེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་འོད་ལྔའི་རྣམས་པ་ཅན། དེའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ན་ཕྱམ་ཉེར་བརྒྱད་བཏང་བའི་དབུས་ཀྱི་མཐོང་ཀ་མ་གཏོགས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤང་ལེབ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གྲལ་མ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་བཀབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུ་ཞེས་པ་མཐོང་ཀའི་དོན་དེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་བསྣོལ་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཀ་བ་བཞི་བཞིའི་བཏེགས་པའི་བར། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ལེབ་ཀྱི་ཁང་བ་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་སྟེང་སྔར་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ལེབ་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པ། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་བུམ་པ་སྤོས་ཕོར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའ་ིཏོག་གིས་མཛེས་པའོ། །སྒོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བབས་ཞོན་གྱི་རྟ་བབས་བཞི་ནི་རྒྱུའི་རྟ་བབས་དང་། འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་བཞི་ནི་རྒྱན་གྱིས་རྟ་བབས་སོ། །རྩིགས་པའི་ཕྱིའི་གདོང་རྣམས་ལ་ཆུ་སྲིན་དམར་བོའ་ིབརྒྱན་པ། རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྔ་ཡབ་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཛེས་པར་སྤྲས་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ནང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཤར་ཀེང་དཀར་བོ། ལྷོ་ཀེང་སེར་བོ། ནུབ་ཀེང་དམར་བོ། བྱང་ཀེང་ལྗང་གུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། ཞལ་ཞི་མ་ཁྲོ་མི་ཆེན་གྱི་གཟུགས་སྨ་ར་དང་ཨག་ཚོམ་ཅན། རྣ་བ་ཀེང་ལྟར་བརྒྱངས་པ། མགོ་ལ་རི་དར་དང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ། དར་དམར་བོས་སྨད་ཤམ་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་སྒོ་བསྲུང་མཛད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་པ་ཏྲ་རིས་སུ་མངོན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་མིག རྩ་སྡུམ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་ནེའུ་སེང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པའི་སྨན་ལྗོངས་དྲི་བསུང་འཐུལ་བ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་རབ་ཏུ་རྩེན་ཞིང་གཉུག་མ་དོན་གྱིས་མགུར་དབྱངས་འཐེན་པ། སྤྲུལ་བའི་ཁུ་བྱུག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་དང་། བུང་བ་སོགས་དལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་སྙན་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། དཔལ་རིའི་གསང་ལམ་ལས། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ནེའུ་སེང་སྨན་ལྗོངས་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་ཁྲོད༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་བྱ་ཚོགས་བྷྲ་མ་ར༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྡ་གླུ་བསྒྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་དང་། རྒོད་ལྡེམ་པས། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕྱི་ནང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མེ་ཏོག་པདྨའི་འོད་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁེངས༔ གནས་ཏེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉིན་མཚན་མེད་པར་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ། སྒོའ་ིགཡས་གཡོན་ན་ཏ་ལའི་ལྗོན་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་གསེར་གྱི་ཐ་གུས་སྦྲེལ་བ་ལས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ། མུན་པ་དང་འདོད་སྣམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེར་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོག་གཞིའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཏོག་མན་ཆད་ཚང་བར་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཁ་ཟུམ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱི་དྲི་མའི་མ་གོས་པ་ལྟར། རྟག་པ་དངོས་པོས་མཐའ་དང་ཆད་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་གུར་གམ་གྱི་མདོག་ཅན་དེ་ཡི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་མཉམས་པའི་དབུས་སུ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་ཉི་མ་དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན། ཟླ་བ་དཀར་བོ་ཉ་གང་བ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་གསལ་ལ་འཚེར་བ། དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་རེག་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ། དེ་ནི་མར་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས། སྐབས་འདིར་སྦྱང་བྱ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཡིན་པས་ཉི་མ་དྲོད། ཟླ་བ་གཤེར། ཧཱུྃ་ཡིག་བར་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན། དགོས་པ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་རྣམས་དག་ནས་ཕྱིན་ཆད་དྲོད་གཤེར་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམ
Chinese
如是。血供是，在显现于自己额头上的带头发的湿女人头盖骨中，三界的执着分别全部以血液的形式汇聚的中央，红色裸体的持刀颅器女神，从其莲花处流出血液，与之混合充满，最终女神也化为光融入其中，观想由此无执大乐的自性，从血海中波涛汹涌，人尸马尸密集，生起欲妙之云。食子供是，在与三千世界等同的陈旧的太监头盖骨中，由谷物和水果组成的食物和用品。具有十种功德和七种过失的肉等与山一样高大，血和糖蜜的饮料堪比大海。形象是那样的，而本体是智慧的自性，无漏的甘露等所有供品，由白色、黄色、红色、绿色、蓝色等供养天女们手持，数量无数。并且从那些供养天女中的每一个又化现出与微尘数量相等无数的供品，观想为普贤供云。念诵三遍嗡 班匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ，梵文天城体：ओṃ वज्र，梵文罗马拟音：oṃ vajra，汉语字面意思：嗡，金刚）等咒语。其中，首先是观想供品清晰，其次是观想充满整个天空和空间，第三是观想本体是诸佛的身语意金刚自性所成，如虚幻一般无有自性，而形象是内外密供品无所不具，具有虚空藏的自性，作用是仅仅供养于诸天众的六根对境，就能在他们的心续中生起前所未有的殊胜安乐，成为刹那间圆满多劫资粮的自性。然后，如果有人想知道什么是生起次第时所说的，作为稳固心之钉的本尊，以及清净、圆满、成熟这三者，那么应该这样理解：与轮回的生、死、中阴这三者，以及无与伦比的无上三身，即上下两种形态相一致，将死亡的光明视为法身的自性而取为道用，这就是如实之禅定；将中阴视为报身的自性而取为道用，这就是普现之禅定；将出生视为化身的自性而取为道用，这就是因之禅
English
Thus it is. The rakta is, in the wet woman's skull with hair, displayed on one's own forehead, in the center where all the clinging thoughts of the three realms are gathered in the form of blood, the red naked goddess Girti with a knife and skull cup, from her lotus flows a stream of rakta, mixed with and filling it, and finally the goddess also dissolves into light and merges into it, contemplate that from this unattached great bliss nature, waves surge from the ocean of rakta, corpses of humans and horses are dense, and clouds of desirable qualities arise. The torma is, in the old hermaphrodite's skull equal to three thousand worlds, food and provisions made of grains and fruits. Meat etc. with ten qualities and seven defects, as large as mountains, and drinks of blood and molasses rivaling the great ocean. The appearance is like that, but the essence is the nature of wisdom, the undefiled nectar etc. all the offering substances, held in the hands of the offering goddesses white, yellow, red, green, blue, etc., are countless. And from each of those offering goddesses, countless offerings equal to the number of dust particles are emanated, and visualized as Samantabhadra's offering clouds. Recite three times the mantra Om Vajra (藏文：ཨོཾ་བཛྲ，梵文天城体：ओṃ वज्र，梵文罗马拟音：oṃ vajra，汉语字面意思：嗡，金刚) etc. Among them, first, visualize the offerings clearly, second, imagine filling the entire sky and space, third, imagine that the essence is made of the Vajra nature of the body, speech, and mind of all the Buddhas, like an illusion without inherent existence, while the appearance is that there is nothing lacking in the outer, inner, and secret offerings, possessing the nature of a treasury of space, the function is that just by offering to the objects of the six senses of the assembly of deities, unprecedented special bliss arises in their mindstream, becoming the nature of perfecting the accumulations of many kalpas in an instant. Then, if one wants to know what is meant by the deity as the peg of steadfastness of mind, and the purification, completion, and maturation, the three aspects mentioned during the generation stage, then it should be understood as follows: In accordance with the three bardos of birth, death, and intermediate state of samsara, and the unique unsurpassed three kayas, i.e., the two forms of upward and downward, taking the clear light of death as the nature of the Dharmakaya and taking it as the path, this is the Suchness Samadhi; taking the intermediate state as the nature of the Sambhogakaya and taking it as the path, this is the All-Appearing Samadhi; taking birth as the nature of the Nirmanakaya and taking it as the path, this is the Causal Samad