Tibetan
ངག་སྟེ་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲལ་མེད་དུ་བཅིངས་བྱར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱེད་དང་། དེ་ཡི་ལྟོ་བ་བཟླུམས་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པ་མཚོན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལམ་དུས་དང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བྱེད་དམ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ནམ་དུའང་དེ་ཉིད་དྲི་མའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྔ་མཚོན་པའི་ཡར་མར་གྱི་རྩེ་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པ་མཚོན་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་དང་། གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་མཚོན་པའི་བརྡར་པད་འདབ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོངས་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་མཚོན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པས་བུམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡུམ་ལྔ་དང་སེམས་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཚོན་པའི་པད་འདབ་དང་རྩེ་ལྔ་ལྡན་པའོ། །རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་སྐབས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དྲིལ་བུ་དཀར་བོ་རྩེ་སྔོན་པོ་དག་དྲན་གོང་བཞིན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའ་ིཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཡང་གང་སྤྱན་དྲངས་ན་སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ད་ལྟ་རང་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གནང་བ་སོགས་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། མ་ངེས་པའི་དུས་ན་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། མདོར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མདུན་ཀྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། འཁོར་གང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའ་ིརྣམ་པར་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིགས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་ཕ་མ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྣང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཁྱེད་རྣམས་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པ་སྨོན་སེམས་དང་། བསྙེན་ཡིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ལས། འཇུག་སེམས་ནི་གཞན་དོན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བགེགས་གཏོར་དང་མཆོད་ཚོགས་ཕོངས་མེད་དུ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་གཅོད་ཅིང་ངག་བཅད་བྱེད་པ་དང་འགལ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་མཚམས་མི་གྲོལ་བ་སོགས་དམ་བཅའ་རིས་སུ་མི་བོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ལ་སོགས་དང་པོ་ནས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་ཅིང་ཚོད་ཡོད་ཕྲི་གཞོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་བཟོད་པ། ཐུན་དངོས་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་སོས་དལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་བརྩོན་འགྲུས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་སྒོ་ལྔ་སྡུད་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཡེངས་པ་བསམ་གཏན། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གསལ་ཆར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཤེས་རབ་སྟེ་རང་སའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་གོ་ཞིང་དེ་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་འཇུག༵་སེམ༵ས་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ་ལ་དོན༵་དམ༵་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་དོན་ཤེས་ན་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱང་རིག་པ་ཡིན། འདིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་བས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤེས་ན་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འབྱོར་ཀྱང་དེའི་སྣོད་དཀོན་པས་མོས་པས་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་གསོག་གི་འདུན་པ་ལ་སྦྱོང་། ཞེས་གསུང་། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྨོས་ན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོད་རྒལ་ནི་སྣང་བ་བཞིའི་དང་པོ་མཚོན་བྱ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྟགས་མཚོན་བྱེད་ཐིག་ལེ་སྟོངས་པའི་སྒྲོན་མ་དང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་ཕྱག་༵འཚ༵ལ་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྣང་བའི་འཕེལ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཤར་བའམ། ཤར་གྲབ་བྱས་པ་ཚུན་ཆད་ལ་མཆོད་༵པ༵འི་ཐ་སྙད་བཞག་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ལྔ་ཚོམས་ནས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཚུན་ཆད་བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་ལས་འདས་པས་དེ་ལྟར་བཤག༵ ས་པ༵་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེར་དགུའི་ཟླ་བ་གནམ་སྟོངས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཞི་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཞེས་སྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་ལས་གྲོལ་བ་ལ་རྗེས༵་སུ་༵ཡི༵་ར༵ང་གི་ས་བཅད་བྱས་པའོ། །དེའི་ཚེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའ་ིསྐུར་གནས་གྱུར་ནས་རྡུལ་གཅིག་གི་གོ་ས་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པ་ལ་ཆོས༵་འཁོ༵ར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའོ། །འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་ཀ་ར་དང་། བི་མ་ལ་ཇི་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པ་པོར་བཞུགས༵་ཞེས་པ་འཁོར་བ་དང་སྒོ་མཐུན་པའི་གསོ༵ལ་བ༵་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་ཇི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་ིདབྱིངས་སུ་དྲིལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དབྱིངས་བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་གཞིའམ། ཡེ་གཞི་ཡིན་ཡང་བསྔོ་བའི་ཡུལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོངས་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་ལམ་མམ་རང་བཞིན་གྱི་གཤིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་རུམ་ན་ཡོད་པའི་སྐབས་སམ། ཤེལ་འོད་ཉི་མའི་མ་བསླང་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་གདེངས་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་འདི་གཞོན་ནུ་ཡིན་ལ། བུ
Chinese
言语如同隐藏关键要点的眼网。之后，对于进入密咒者来说，不可分离地被束缚的金刚和铃，是密咒修习圆满的象征。其中，金刚象征着显现方面的方便和伟大的安乐，其腹部浑圆象征着智慧本身安住于远离二元显现的平等之中。它本身是远离道时和果时差别的一切垢染的，或者说是具有远离垢染的自性，并且任何时候它都不可能生起垢染的体性。它象征着五种智慧和五种境的法性，具有上下各五个尖端。它具有象征着大悲怀抱的摩羯鱼口，以及为了象征满足所化众生的愿望永不间断而具有的珍宝串。在其力量中，以莲花花瓣等装饰，象征着五部怙主父母和度化众生的事业。铃象征着证悟法性空性的智慧，因此象征着从法界自在母的口中见到一切法的真如。诸佛的心恒常安住于不离法性的平等之中，因此具有金刚串。从该智慧中，圆满了地道的一切功德，因此具有宝瓶。该智慧本身象征着幻化为五部佛母和八位心母等本尊形象，因此具有莲花花瓣和五个尖端。在金刚铃加持时，观想自己刹那间显现为金刚持佛父母，忆念蓝色金刚、白色铃和蓝色尖端如前。观想方便和智慧无二无别，在具有金刚持佛慢的状态中，从自己心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的光芒中迎请皈依境的众神。其中，所迎请的是，以前住在如来地者，现在给予自己灌顶、经续讲解和诀窍等具有三种恩德的上师们，未来具有众生之因者，以及在不确定的时间里，在一个微尘上安住着与微尘数量相等的诸佛，总之，迎请十方四时的诸佛和菩萨们。
English
Speech is like an eye-net for hidden key points. Then, for those who have entered mantra, the vajra and bell, which are inseparably bound, are symbols of the completion of mantra practice. Among them, the vajra symbolizes the aspect of appearance, the method, and the great bliss. Its rounded belly symbolizes that wisdom itself abides equally, free from dualistic appearances. It itself is free from all the defilements of the differences between the path and the fruition, or rather, it is of the nature of being free from defilements, and it is impossible for it to ever arise as the nature of defilements. It symbolizes the five wisdoms and the five natures of objects, with five points each at the top and bottom. It has the face of a makara, symbolizing the embrace of great compassion, and it is endowed with a string of jewels to symbolize the continuous fulfillment of the hopes of those to be tamed. In its power, it is adorned with lotus petals and the like, symbolizing the five families of father and mother, and the activities of taming beings. The bell symbolizes the wisdom that realizes the emptiness of the nature of phenomena, and therefore symbolizes seeing the suchness of all phenomena from the mouth of the Dharmadhatu Rich Mother. The minds of the Buddhas are always equally abiding, unwavering from the nature of phenomena, and therefore it has a vajra string. From that wisdom, all the qualities of the ground and path are perfected, and therefore it has a vase. That wisdom itself symbolizes the transformation into the forms of deities such as the five mothers and the eight mind-mothers, and therefore it has lotus petals and five points. During the vajra-bell blessing, visualize yourself instantly appearing as Vajradhara and consort, and remember the blue vajra, the white bell, and the blue points as before. Meditate on method and wisdom as being non-dual, and in a state of having the pride of Vajradhara, from the light rays of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) at your heart, invite all the deities of the field of merit of refuge. Among them, those who are invited are those who previously resided on the ground of the Tathagatas, the lamas who now bestow empowerments, sutra explanations, and instructions, and who possess the three kindnesses, those who in the future have the cause of sentient beings, and at uncertain times, all the Buddhas who abide on one atom, equal to the number of atoms, in short, invite the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and four times.
Chinese
一心一意地观想，所有诸佛菩萨的智慧都汇聚于一体，是无与伦比的大慈大悲宝藏，是恩重如山的根本上师。将其观想为本尊之身，在前方虚空中，于虹光之帐、火焰山、火焰堆中，坛城之主是莲花生大师降伏轮涅，以及八大持明。二十五君臣，四大眷属部众等寂静与忿怒尊，如云般密集安住。在他们面前，以自己的根本父母和怨敌为首的一切众生，脱离轮回六道的痛苦因果，以及一切显现习气，不住于二边，获得圆满正等觉佛果。你们都知道，以信任和完全托付之心，皈依资粮田的诸佛菩萨。为此，发愿修持上师持明总集之甚深修法。在《祈请文·成就之如意宝》中说：入行发心是实际进入利他之行。因此，无有匮乏地供养驱魔朵玛和会供是布施；断绝内外因缘，禁语，无论发生什么违缘都不中断闭关等，不舍弃誓言是持戒；忍受从一开始就发誓的四座或六座等苦行，不放纵懈怠是忍辱；无论在正行或座间，都不放纵懈怠是精进；在显现所依和能依之相时，收摄五根，压制平凡的执着分别念，一丝不苟是禅定；生起次第修行者的心不是平凡的自续心，而是法性无为的明空自性任运显现是智慧，即理解自性的六度波罗蜜多的意义，不离其义是入行发心。如果通晓以上所有超越思维的忆念，被称为胜义菩提心的意义，就能明白显宗和密宗的观点一致的关键。此处的七支供与胜义谛相关，因此，最上根器者
English
Single-mindedly visualize that all the wisdom of all Buddhas and Bodhisattvas is gathered into one, which is the incomparable treasure of great compassion, the kind and precious root guru. Visualize him as the body of the Yidam, in the space in front, in the tent of rainbow light, the mountain of fire, and the pile of flames, the lord of the mandala is Guru Padmasambhava Subduer of Samsara and Nirvana, and the eight great Vidyadharas. The twenty-five kings and subjects, the four great assemblies of attendants, etc., peaceful and wrathful deities, abide densely like clouds. In front of them, all sentient beings, led by one's own root parents and enemies, are liberated from the suffering causes and effects of the six realms of samsara, and all appearances and habitual tendencies, not abiding in the two extremes, attain the state of perfect and complete enlightenment. You all know, with a mind of trust and complete surrender, take refuge in the assembly of merit field. For this purpose, vow to practice the profound practice of the Guru Rinpoche Union. In the "Supplication - Wish-Fulfilling Jewel" it says: Entering mind is actually entering the practice of benefiting others. Therefore, offering exorcism torma and tsog without scarcity is generosity; cutting off inner and outer causes, keeping silence, and not interrupting retreat no matter what obstacles arise, etc., not abandoning vows is discipline; enduring the asceticism of four or six sessions, etc., vowed from the beginning, and not indulging in laziness is patience; not indulging in laziness whether in the main session or in between sessions is diligence; when the appearance of the support and the supported is clear, gathering the five senses, suppressing ordinary clinging and discriminating thoughts, without the slightest distraction is meditation; the mind of the generation stage practitioner is not an ordinary self-continuing mind, but the nature of Dharma is unconditioned clear light, self-existing and spontaneously manifesting is wisdom, that is, understanding the meaning of the six paramitas of self-nature, and not deviating from its meaning is entering mind. If you understand all the above memories beyond thought, which are called the meaning of ultimate Bodhicitta, you will understand the key to the consistency of the views of Sutra and Tantra. The seven-branch offering here is related to the ultimate truth, therefore, the person with the highest faculty