Tibetan
་པོ་སོ་ནམ་ལེགས་པར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ་དང ༔ རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ལ་བསྟེན་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ནས་ལ་སོགས་པ་དེ་གར་བཞག་པས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བཙས་མ་བརྔས་ནས་འབྲུ་བརྡུངས་པ་དང༔ རྔོས་པ་དང༔ བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་བཟའ་རྒྱུ་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེ་རྐྱེན་མེད་པའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཉམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱ་བའོ༔ དེ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ༔ སྤྲང་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རི་དྭགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐ་མལ་པར་བརྫུས་ནས་ཅི་ཤེས་ཆ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྡམ་སྟེ༔ རང་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་མི་ངོམ་པ་ནི་ཞེ་འདོད་དང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བརྡ་མི་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་མན་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རི་དྭགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ རི་ཁྲོད་དམ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་མི་གནོད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ་བྱ་བ་གསུམ་བཏང་ལ་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་གཏང་བའོ༔ དེས་ལུས་དལ་བས་རྩ་དལ༔ རྩ་དལ་བས་རླུང་རང་ལུགས་སུ་འབྱུང༔ དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་རྒྱུའོ༔ ངག་གི་བྱ་བ་སྨྲ་བ་མང་བ་རྣམས་བཏང་སྟེ༔ སྨྲ་བ་བཅད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ༔ སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤང་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་ལ་གཏད་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའོ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བློ་རིག་གཉིས་ཏེ༔ དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༔ རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ༔ དང་པོ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ལ་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ གོམ་པ་དང༔ ལྟ་བ་དང༔ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ དང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ༔ དེའི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་བ་གཅེར་བཞག་གི་ཐབས་ཏེ༔ དེ་ལ་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ དེས་ཉོན་མོངས་གནས་འགྱུར་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལས་དང་པོའི་སྤྱོད་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འཛེམ་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ནས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ག
Chinese
就像好好地耕作田地就会有果实成熟一样，依靠自相续完全清净而灌顶且不违犯誓言，就会产生结果。然而，果实如青稞等，放在那里是不行的，收割庄稼后，打谷、扬场、舂捣等，像这样做了才能食用一样，上师的窍诀，如果在没有违缘的地方修持，就会获得不共的体验，最终证得佛果。此外，还要修持，如乞丐般修行，如野兽般修行。首先，在不认识的地方，伪装成普通人，装作什么都不知道地修行和约束自己，不向他人炫耀自己的功德，这是没有贪欲和傲慢的标志。不询问他人宗派等问题，这是对自己诀窍没有怀疑的标志。如野兽般修行，去往寂静处或坟场等不会受到外界干扰的地方，放下三种事务而修行。也就是放下外在身体的事务，如工作和农活等。这样身体就会放松，身体放松脉搏就会放松，脉搏放松气就会自然运行，这样就不会产生分别念。放下口语的事务，停止多说话，断绝言语，不可言说的意义就会在自相续中产生。舍弃一切心的事务，放下一切分别念，专注于法界智慧，就能亲眼见到法性。那么，如何修持呢？有两种智慧，即意识和觉性。有以对境为目标的意识来修持，也有以自显现的觉性来修持。首先，是关于名相和次第的教导：其中有行瑜伽，步，见，以及恒常行持果的瑜伽士。首先，恒常行持行瑜伽：显现自在的行持，其诀窍是赤裸显现之法，那么会生起什么样的见解呢？生起将显现存在立为基础的见解，这样就能转变烦恼。这样的行持有三种：最初的行持是避免十不善，并按次第修持十善行。然后，以区分轮回和涅槃的行持，身语意...
English
Just as cultivating the field well results in the ripening of fruit, relying on the empowerment of a completely pure self-continuum and not violating the vows will produce results. However, it is not enough to simply leave the fruit, such as barley, as it is. Just as harvesting the crop, threshing the grain, winnowing it, and pounding it are necessary to make it edible, so too, if the Guru's instructions are practiced in a place free from obstacles, one will gain uncommon experiences and ultimately attain Buddhahood. Furthermore, one should practice like a beggar and like a wild animal. First, in an unfamiliar place, one should disguise oneself as an ordinary person, pretending to know nothing, and practice restraint. Not boasting of one's own qualities to others is a sign of being free from desire and arrogance. Not questioning others' doctrines is a sign of having no doubt in one's own instructions. Practicing like a wild animal means going to a solitary place or a charnel ground, a place free from external disturbances, and abandoning three activities to practice. That is, abandoning external physical activities such as work and farming. This relaxes the body, which relaxes the pulse, which allows the wind to flow naturally, which prevents the arising of discursive thoughts. Abandoning verbal activities, ceasing excessive talking, and cutting off speech will cause the inexpressible meaning to arise in one's own continuum. Abandoning all mental activities, relinquishing all discursive thoughts, and focusing on the wisdom of the Dharmadhatu will allow one to directly see the nature of reality. So, how should one practice? There are two kinds of wisdom: consciousness and awareness. There is practice with consciousness that focuses on objects, and there is practice with awareness that focuses on self-appearance. First, there is the teaching on names and order: among them are the yoga of conduct, the step, the view, and the yogi who constantly practices the fruit. First, the yoga of constantly engaging in conduct: the conduct of mastering appearances, the key instruction for which is the method of naked appearance. What kind of view arises from this? The view of establishing appearance and existence as the basis arises, which transforms afflictions. There are three types of such conduct: the initial conduct is to abstain from the ten non-virtues and practice the ten virtues in order. Then, with the conduct of distinguishing between samsara and nirvana, body, speech, and mind...
Tibetan
སུམ་ཚད་ལ་འབེབས་པའོ༔ བརྟུལ་ཞུགས་རླུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེར་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བདུན་དུ་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྡུར་བ་བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འབྱེད་ཅིང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་ངོས་འཛིན༔ དེ་ནས་བསམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་གནོན༔ བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའོ༔ དེའི་གྲོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་བྱ་ཐི་བ་ཚང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི༔ བྱ་ཐི་བ་དེ་ཚང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ༔ སྔོན་དུ་མིའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་དེ་ནས་འཛལ་འཛོལ་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལྟར༔ སྔོན་དུ་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས༔ དེ་ནས་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེའི་གྲོགས་སུ་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་རྨས་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི་རི་དྭགས་རྨས་མ་དེ་རྨ་ཡི་གནོང་གིས་རི་ལ་འབྲོས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ལུང་ཕུག་གམ་རི་རྩིབས་ལ་རང་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་མི་རྒྱུ་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ལྐུགས་པ་སྨྲ་བ་མེད་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ངེས་མེད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ སྨྱོན་པའི་ཚིག་བཞིན་འབྲེལ་མེད་འཛིན་པ་ཞིག་པའི་གཏམ་རང་རྡོལ་དུ་འབྱུང་བའོ༔ དེའི་དུས་སུ་གཙང་སྨེ་མེད་པར་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ ཟས་དང་བཟང་ངན་མེད་པ་འབྱོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཀུན་རྫོགས་པ་ལ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་སེངྒེ་ལྟ་བུའིསྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ སེངྒེ་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ནས་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ནང་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་མི་དད་པ་སྒྱུར་ནུས་པ་དང༔ བསད་པ་གསོ་ནུས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ ༔ དེའི་མན་ངག་ཏུ་སྣང་བ་གཅེར་བཞག་གི་ཐབས་ནི་ཆོས་ཅན་ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་བསླབས་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ལ་བསླབས་པས་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ༔ དང་པོ་ནི་གང་སྣང་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནི་ཅེར་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བའོ༔ འདིའི་དུས་སུ
Chinese
归于完整之度。瑜伽士风脉的行持有二十一种，但此处归纳为七种：即首先，像蜜蜂寻找蜂巢一样，从各个门户进行比较，区分所听闻的法与非，并识别应舍弃的和对治品。然后，以思维压制烦恼，以禅修从根源上拔除烦恼。其助伴是毫无疑虑，如同鸟儿进入巢穴一般：如同鸟儿进入巢穴时，先折断人的羽毛，然后毫无差错地进入一样；首先通过听闻断除增益，然后将自己确信的诀窍作为本尊来修持。其助伴是不为众人所用的，如同受伤的野兽一般的行持：如同受伤的野兽因伤痛而逃入山中，无论如何也要独自住在山洞或山腰上一样；瑜伽士也因畏惧轮回的缘故，无论如何也要独自住在人迹罕至的坟墓等处。此时，有不言不语，如同哑巴一般的行持：如同哑巴不能说话一样，断绝言语，什么也不说。这样做了，就会产生无定，如同疯子一般的行持：如同疯子的话一样，会自发地冒出一些抓住不相关联的、破败的言语。此时，会产生不分净秽，如同狗猪一般的行持：对食物不分好坏，混乱地享用。当这一切圆满时，会产生不可战胜，如同狮子一般的行持：如同狮子对任何事物都没有恐惧和畏惧一样，瑜伽士也能脱离显现等相，从而能够驾驭显现。如果给这些行持命名，就叫做内显现驾驭的行持，能够转变他人的不信，能够起死回生，能够拥有神通，能够驾驭四大等等。其口诀是显现赤裸放置之法：法性，通过在外显现上进行训练，自性完全清净；法性片段，通过进行训练，影像完全清净。第一种是从任何显现之量的基础上赤裸放置而产生的。此时
English
It is brought to the complete measure. Although there are twenty-one practices of a yogi's wind-control conduct, here they are condensed into seven: First, like a bee searching for a hive, comparing from all doors, distinguishing between what is heard as Dharma and what is not, and identifying what should be abandoned and the antidotes. Then, suppressing afflictions with thought, and uprooting afflictions from their roots with meditation. Its companion is being without doubt, like a bird entering its nest: Just as when a bird enters its nest, it first breaks off human feathers and then enters without error; first, through hearing, severing the additions, and then taking a secret instruction in which one has confidence as a chosen deity and practicing it. Its companion is a practice not used by everyone, like a wounded wild animal: Just as a wounded wild animal, because of the pain of its wound, flees into the mountains and, in any case, stays alone in a cave or on a mountainside; so too, the yogi, because of fear of samsara, in any case, should stay alone in a place where people do not go, such as a charnel ground. At that time, there is a practice of being speechless, like a mute: Just as a mute cannot speak, one should cut off speech and not say anything. Having done that, there arises an unpredictable practice, like a madman: Like the words of a madman, unconnected and broken words arise spontaneously. At that time, there arises a practice of being without cleanliness, like a dog or pig: There is a confused enjoyment of food, without distinguishing between good and bad. When all of that is complete, there arises an invincible practice, like a lion: Just as a lion has no fear or hesitation towards anything, so too, the yogi is separated from appearances and other aspects, and is able to control appearances. If these practices are named, they are called the practice of controlling inner appearances, which can transform the disbelief of others, can revive the dead, can have magical powers, and can control the four elements, and so on. Its instruction is the method of leaving appearances naked: Dharmata, by training in outer appearances, nature is completely purified; dharmata fragments, by training, the image is completely purified. The first is produced from nakedly placing on top of whatever appears. At this time,