Tibetan
་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་མཐིང་ག་ལྟར་ཤར་བའོ༔ རིག་པ་ཉིད་རླུང་ལྔར་ཡང་འབྱུང་སྟེ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འབེབས་པའི་ཕྱིར་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཛིན་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ངོ ༔ དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་པས་ན་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ངོ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང༔ འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་སར་འཕེན་པས་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ལྔར་ཡང་གནས་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གཞིར་གྱུར་པ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ རང་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་འདས་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱུང་བས་ཁྱབ་པར་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་སྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པས་ན་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་གནས་པའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པས་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོའི་ཆ་ལ་སྐུར་གནས་པ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ན་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ༔ མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུས་ན་ལོངས་སྐུའོ༔ རྗེས་ཀྱི་དུས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ་བས་གཞི་ལ་རང་གསལ་དུ་གནས་ཏེ༔ རྟགས་སྒྲོན་མ་ལ་གསལ་བའོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གནས་པས་སངས་རྒྱས་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ༔ ༔ ༈ ད་ནི་བཞི་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གནས་པ་གང་ན་གནས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་ཏེ༔ ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི༔ ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ༔ སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་ལ་ཞེས་པ་ཉམས་ལེན་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུ་རུ་གནས་པ་བུམ་སྐུ་ལྟ་བུའོ༔ རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པ་ནི་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའོ༔ ཐུགས་རྗེེ་ཟེར་དུ་གནས་པས་སྒྲོན་མའི་གོ་མ་འགགས་པར་གསལ་བའོ༔ དེའི་ཞར་ལ་མ་རིག་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པདང༔ ལས་དང༔ བག་ཆགས་དང༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་སྟོབས་བྱས་ནས་གློ་བ་ན་གནས་པའོ༔ ༔ ༈ ད་ནི་ལྔ་པ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལམ་གང་ནས་བྱུང་བསྟན་པ་ནི༔ རྩ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རྩའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་ན༔ དེ་ན་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས༔ དེ་མ་ཤེས་ན་ཐ་མ་ལུས་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་རྩ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི་མི་ཤེས་སོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་འདས་ནས་བར་མ་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དེ་ཤེས་པ་ཕྱ་ཕྱོ་ཡད་ཡུད་དུ་གནས་པ་ལས༔ ཕོ་མོ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་དྲུང་དུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བདས་པ་ཤ་གསར་ལ་སྦྲང་བུ་འདུ་བ་ལྟར་སྤུང་སྟེ༔ ལ་ལའི་སྲོག་ཀྱང་འཆད་པའོ༔ དེས་ན་ལས་བཟང་ངན་གྱིས་སྐྱབས་གནས་སུ་མཐོང་ནས༔ བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ མའི་མངལ་གྱི་རྒྱར་འཐུམས་ནས༔ རླུང་སེམས་གཉིས་དང་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱེད་པ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར༔ རླུང་སེམས་གཉིས་ལས་དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བྱེད་པ་ཅན་དུ་སོང་བས༔ ཞག་དང་པོ་ལ་ཆུའི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་བཞི་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས༔ མེར་མེར་པོའི་གཞི་ཡུངས་འབྲུ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚ་ཙམ་དུ་བྱས༔ ཞག་གཉིས་པ་ལ་སའི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་ཉུང་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས༔ གསུམ་པ་ལ་མེའི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་མེར་མེར་གྱུ་གྱུ་བ་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འཕར་ཞིང་གཞན་དག་མ་འདྲེས་པར་ཉུང་འབྲུ་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས༔ བཞི་པ་ལ་རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཐོར་ནས༔ སླར་དངུལ་ཆུ་བཞིན་བསྡུས་ནས་ཉུང་འབྲུ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་དུ་གནས་པར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་ལྔ་པ་ལ་ཆུས་དྭངས་སྙིགས་བསྡུས་པས་འདུས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་དུ་སྨིན་ནོ༔ དེ་ནས་དྲུག་པ་ལ་མེ་དང་རླུང་གིས་སྨིན་ཅིང་སོ་སོར་གསལ་བའི་ལས་བྱས་པས་ཉུང་འབྲུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ༔ བདུན་པ་ལ་ཉུང་འབྲུ་ཉིས་འགྱུར་ཙམ་པའི་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་པོའི་ནང་དུ་མིག་ཆུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉིས་ཆགས༔ འདི་དུས་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་བྱེད་པའི་ལས་འཁྲུགས་ཏེ༔ ཆུའི་བརླན་གྱིས་བཤིགས༔ སའི་ལྗིད་ཀྱིས་མནན༔ མེའི་དྲོད་ཀྱིས་བསྲེགས༔ རླུང་གིས་སྒྲོན་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཙིཏྟར་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད༔ རྩ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ༔ མིག་ཏུ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་དང༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་དང ༔ དབྱིངས་རྣམ་ྱིས་ཆུང་བ༔ ལུས་ངག་ལ་དལ་ཆགས་ཤིང་ལྷོད་ཡོད་པ༔ དཀའ་སྤྱད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ལྟ་བ༔ ཁྱད་པ་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་བླ་མ་ལ་མོས་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བས་དེ་ལྟར་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དེས༔ བླ་མ་མཚན་ལྡན་དེ་ལ་བདག་ལ་ལོ་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་གཅིག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་གནང་ན་དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ཆ་རྐྱེན་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་དང་པོ་བླ་མ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའོ༔ དེའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འབོགས༔ དེ་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར༔ དེའི་དུས་སུ་ལུང་འབོགས༔ དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར༔ དེའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པའོ༔ དེ་དག་གི་དུས་ན་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཡང༔ མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ལ༔ ཁུ་བོ་ཕ་དང་མ་དང་མིང༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ༔ ཞེས་པ་དང༔ འདིའི་དུས་ན་སྟོན་མོ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་པོ་ལོ་ཟླས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་མི་འགལ༔ དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ༔ དེ་ནས་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ༔ སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་དམ་ཚིག་རབ་འབྱེད་བཞིན་བསྲུང་བ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༔ དེས་ན་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ཡོན་ཏན་ཆུང་ལ་རང་བཞིན་ངན་པའི་བླ་མས་ནི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ངན་སོང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དམ་ཚིག་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ བེའུ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་བཞིན༔ བདག་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས༔ རང་ཤར་ལས༔ སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ་མའི་བདུད༔ ཅེས་པས་དང་པོ་བརྟགས་པ་གལ་ཆེའོ༔ སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ༔ ཞེས་པས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་བར་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ༔ དེས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ གཞི་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ༔ ད་ནི་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ བླ་མའི་མན་ངག་འབོགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཞིང་ས་གཤིན
Chinese
也显现，但本体没有改变，所以像蓝色一样显现。觉性本身也显现为五气：为了降下觉性智慧的热量，称为与火相同的气；执持轮回和涅槃一切众生的生命，是命根气；区分根、境和颜色等，是清浊分离气；遍布轮回和涅槃一切，是遍行气；断除轮回的生命，投向寂灭之处，所以称为无悲的事业气。觉性本身也安住于五种智慧：成为轮回和涅槃一切的根源，是无分别的智慧；没有超出自明觉性的状态，是摄集的智慧；成为一切的本体，是遍布的智慧；它依靠智慧的气，觉性在空中运行，所以是生长的智慧；断除轮回和涅槃二者的增益，所以安住于断除增益的智慧。这样，因为除了觉性之外没有其他，所以称为自生智慧。它在本体方面安住于身，在等持的时候是法身；在无有等持和后得的时候是报身；在后得的时候是化身。自性光明，所以在基位上自明而住，在象征上显现在灯上。大悲的部分安住于智慧。这样，因为安住于一切的基础，所以不需要寻找佛，这是自心本来是佛的理由。现在第四，觉性的智慧安住在哪里，指示安住之处：它安住在身体的中央，在珍宝意（梵文：Citta）的宫殿中，寂静的身像芥子那么大，在眼睛能够达到的距离处安住。所谓身像芥子那么大，是从微细且难以理解的方面安立的；所谓在眼睛能够达到的距离处，是指依靠微细的修习，而意指智慧的显现广大。它在本体上安住于身，就像瓶身一样；自性安住于光明，就像瓶子里的灯一样；大悲安住于光芒，所以灯的灯芯不灭而明亮。顺便说一下，无明、烦恼、业、习气和分别念等，也依靠事业气的力量，安住在肺部。现在第五，这样安住的觉性智慧从哪条道路产生
English
also appears, but its essence does not change, so it appears like blue. Awareness itself also manifests as the five winds: In order to bring down the heat of awareness and wisdom, it is called the wind that is the same as fire; it holds the life of all beings in samsara and nirvana, it is the life-sustaining wind; distinguishing between faculties, objects, colors, etc., it is the wind that separates the pure and impure; pervading all of samsara and nirvana, it is the pervasive wind; cutting off the life of samsara and throwing it into the state of nirvana, it is called the merciless karma wind. Awareness itself also abides in the five wisdoms: Being the source of all of samsara and nirvana, it is the wisdom without differentiation; not going beyond the state of self-awareness, it is the wisdom that gathers; being the essence of all of them, it is the pervasive wisdom; it relies on the wind of wisdom, and awareness moves in the sky, so it is the wisdom that generates; cutting off the imputations of both samsara and nirvana, so it abides in the wisdom that cuts off imputations. Thus, because there is nothing other than awareness itself, it is called self-born wisdom. It abides in the body in terms of essence, at the time of equipoise it is the Dharmakaya itself; at the time of non-duality of equipoise and post-equipoise it is the Sambhogakaya; at the time of post-equipoise it is the Nirmanakaya. Its nature is clear as light, so it abides self-luminous in the base, and it appears in the symbolic lamp. The aspect of compassion abides in wisdom. Thus, because it abides as the basis of everything, there is no need to seek the Buddha, this is the reason why one's own mind is originally Buddha. Now, fourthly, where does the wisdom of awareness abide, indicating the place of abiding: It abides in the center of the body, in the palace of precious Citta, the peaceful body is as small as a mustard seed, abiding at a distance that the eyes can reach. The so-called body as small as a mustard seed is established from the aspect of being subtle and difficult to understand; the so-called distance that the eyes can reach refers to the vast appearance of wisdom relying on subtle practice. It abides in the body in terms of essence, like a vase; its nature abides in light, like a lamp inside a vase; compassion abides in rays, so the wick of the lamp does not go out and is bright. By the way, ignorance, afflictions, karma, habitual tendencies, and conceptual thoughts, etc., also rely on the power of the karma wind and abide in the lungs. Now, fifthly, from which path does the wisdom of awareness that abides in this way arise
Chinese
关于脉的教义是，它起源于脉。要了解脉的特征，就必须了解身体的特征。如果不了解身体形成的特征，就不会了解它所处的位置。如果不了解它所处的位置，最终就不会了解身体毁灭的特征。如果不了解这些，就不会了解脉的运作方式。身体形成的特征是，前世结束后，处于中阴阶段的意生身，其意识飘忽不定。由于前世的业力驱使，它聚集在男女交合之处，就像蜜蜂聚集在新肉上一样。有些生命也因此终结。因此，通过善恶业力，它被视为庇护所，从排泄的通道进入，包裹在母亲的子宫里。风和心识与精血混合。因此，从因缘精血二者出发，世俗谛的四大要素的作用成为条件。从风和心识二者出发，胜义谛的四大要素成为作用者。第一周，水的要素的作用将这四个要素聚集在一起，形成了像芥菜籽一百份之一大小的、闪闪发光的基质。第二周，土的要素的作用使它们保持在一起并稳定下来，大约是芥菜籽的十分之一大小。第三周，火的要素的作用使闪闪发光的物质像水银一样跳动，并且与其他物质不混合，大约是芥菜籽的三分之一大小。第四周，风的要素的作用使这些微小的明点分散成成百上千份，然后像水银一样重新聚集，并保持在芥菜籽一半大小的状态。然后，第五周，水通过聚集精华和糟粕，使其聚集并稳定，成熟到芥菜籽的大小。然后，第六周，火和风的作用使其成熟并清晰地分离，使其变成两倍的芥菜籽大小。第七周，在两倍芥菜籽大小的闪闪发光的明点中，形成了两个非常小的眼睛。在这个时候，四大要素的作用相互冲突：水的湿气破坏，土的重量压迫，火的热量燃烧，风产生光明。它在心中成熟为身体，在脉中成熟为明点。在眼睛中，有远射的水灯，以及智慧自生的灯，以及法界
English
The teaching on the channels is that it originates from the channels. To understand the characteristics of the channels, one must understand the characteristics of the body. If one does not understand the characteristics of the body's formation, one will not understand its location. If one does not understand its location, one will ultimately not understand the characteristics of the body's destruction. If one does not understand these, one will not understand the workings of the channels. The characteristic of the body's formation is that after the previous life has passed, the mind-made body in the intermediate state, whose consciousness dwells fleetingly. Driven by the karma of the previous life, it gathers at the place where male and female engage in intercourse, like bees gathering on fresh meat. Some lives also end because of this. Therefore, through good and bad karma, it is seen as a place of refuge, entering from the path of excretion, wrapping itself in the womb of the mother. Wind and mind mix with semen and blood. Thus, from the two causes, semen and blood, the action of the four elements of the conventional truth becomes a condition. From the two, wind and mind, the four elements of the ultimate truth become the agent. In the first week, the action of the water element gathers these four together, forming a shimmering base the size of one hundredth of a mustard seed. In the second week, the action of the earth element keeps them together and stabilizes them, making them about one-tenth the size of a mustard seed. In the third week, the action of the fire element causes the shimmering substance to pulsate like mercury, and without mixing with other substances, it becomes about one-third the size of a mustard seed. In the fourth week, the action of the wind element scatters these tiny bindus into hundreds and thousands, then gathers them again like mercury, and keeps them at about half the size of a mustard seed. Then, in the fifth week, the water, by gathering the essence and dross, causes it to gather and stabilize, maturing to the size of a mustard seed. Then, in the sixth week, the action of fire and wind matures it and clearly separates it, causing it to become twice the size of a mustard seed. In the seventh week, in the shimmering bindu about twice the size of a mustard seed, two very tiny eyes are formed. At this time, the actions of the four elements conflict: the moisture of water destroys, the weight of earth presses down, the heat of fire burns, and the wind generates light. It matures into a body in the heart, and matures into a bindu in the channels. In the eyes, there is the far-reaching water lamp, as well as the self-born lamp of wisdom, and the expanse of