Tibetan
འི་མན་ངག་དང། གྲོལ་བ་སྟོབས་དག་པ་ལམ་མངོན་གྱུར་གྱི་མན་ངག་གཉིས་སོ།། གཉིས་པ་ཁ་གཏམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་བློ་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ། རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གི་ཁུངས་རྡིབ་པ། མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའོ།། དབྱེ་ན། གླེང་པ་ཡོངས་ལ་བོར་བའི་ཁ་གཏམ་དང། ཁར་ཕོག་དུས་མེད་པའི་ཁ་གཏམ་གཉིས་སོ།། གསུམ་པ། རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་བསྟན པའི་ངོ་བོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་སར་གྱུར་པ།རང་བཞིན་འཁོར་འདས་དང་བྲལ་བས་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་མེད། ཆོས་ཉིད་སྒྲ་དང་ཚིག་ཏུ་མི་གནས་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་པས་མི་རེག་པའོ།། དབྱེ་ན། ལྟ་བ་སྒང་དྲིལ་བ་ དང།གཏར་ག་གེགས་སེལ་བ་དང། གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང། བཤད་པ་རང་གསལ་གྱི་ཚུལ་དང་བཞིའོ།། འདི་དག་ལའང་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གནད་གབ་པ་དང། མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང། དྲོད་ཚད་དང། ཡུལ་ཤེས་གནད་ལ་བོར་ནས་རིག་པ་ཐེར་ལ་འབྱིན་པའི་གནད། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་བཟློག་པ། ཐིག་ལེ་གནད་ལ་དབབ་པ་སོགས་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ལུས་དང་འདྲ བ་ཕྱིར་སྐོར།མིག་དང་འདྲ་བ་ནང་སྐོར། སྙིང་དང་འདྲ་བ་གསང་སྐོར། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཏེ་བཞིའོ།། དང་པོ་ཕྱིར་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཉོན་མོངས་མ་གྲུབ་པས་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ ཁྱེར།རང་བཞིན་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར། མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད་པའོ།། ནང་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་ཅན་ལས་འདས་པས་མཚན་མ་ མེད་པའི་ཆོས་ཉིད།རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མེད་པས་རྟག་པ་རྒྱུན་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། མཚན་ཉིད་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ལ་ཟུག་པས་རྩ་བ་ལྟ་བུ། རང་ངོ་ཐ་དད་དུ་འདྲིལ་བས་སྡོང་པོ། རྩལ་སྣང་ཅིར་ཡང་རྒྱས་ པས་ཡལ་ག།གསལ་ཆ་མི་འགག་པས་མེ་ཏོག། སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ།། གསང་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲད་པ་དང་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ་པས་ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་མ་ལྟོས། རང་བཞིན་དབུགས་ཆད་པ་ དང་གྲོལ་བ་དང་དུམ་མཉམ་པས་གོམས་སྟོབས་ལ་མ་ལྟོས།མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་དུས་མཉམ་པས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ལ་མི་ལྟོས་པའོ།། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ པས་ཤེས་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས།རང་བཞིན་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མི་གནས། མཚན་ཉིད་སྣང་བ་བཞིས་འབྲས་བུ་ཕྱིས་དུས་ལ་རེ་བ་མི་འཆའ་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་ བའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཁྲི་ཁྲག་གཉིས། ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཤ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གནད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། འཕྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ།། གགས སྟོང་ཕྲག་དགུ་བརྒྱ།ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་བདུན། ལ་བཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོགས་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་བྱེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བཀའ་སྩལ། མན་ངག་གི་སྡེ་དེ་གསུམ་ཀའང་ཀློང་གསུམ་དུ་ འདུ་སྟེ།རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང། བློ་ལ་མ་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཀློང། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་གསུམ་མོ།། མན་ངག་གི་སྙིང་པོའང། གནད་བཀྲོལ་བ་དང། འགག་བསྡམ་པ་དང། ངོ་སྤྲད་པ་དང། མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་བཞིའོ།། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྟེ་བའི་ལགས་འདིས་སོ་སོའི་རང་གི་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱང་བྱའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་ཟག པ་དང་བཅས་པའི་ཉེར་བར་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ནི།སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དངོས་མ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང།། སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྡུད་པར་བྱང།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་ན།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས།། རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ།། ཞེས་དང། ན་རོ་པའི་དེཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་ཀྱང། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རིག་འདི།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ན།། བརྟགས་པས་སྣ་ཚོགས་མེད་བཞིན་འགྲུབ།། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྱིར་སྣང ཡང།། རིག་པ་འོད་གསལ་འགྱུར་བ་མེད།། ཅེས་དང། རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བྲལ།། རང་རིག་འོད་གསལ་འཛིན་པ་མེད།། ཅེས་སོ།། མདོར་ན་སྣང་གྲག་བསམ་ཡུལ་དུ་གནས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ།འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ།། ཞེས་ འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པའང་སྔ་མ་དང་དོན་གཅིག་གོ།གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ ཡང་བྲལ་བ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ།།
Chinese
的口诀，以及解脱力清净道现前的口诀二者。二是如对话方式所说的体性，即离心无误，自性分别念的根源崩塌，相状远离执着。分类为：遗忘一切言谈的对话，以及无时不在的对话二者。三、续部自身所诠释的体性，即成为一切教言的来源，自性远离轮涅故无取舍作为，法性不住于言语故空性不为争论所触及。分类为：见解融为一体，以及疏导障碍，隐藏显现，以及阐述自明的形式四者。这些也隐藏着见、修、行三者的要点，以及显现，以及温度，以及将境识遗忘于要点而将觉性彻底显露的要点，将错乱返回于基础，将明点置于要点等甚深广大的内部分类虽多，但简而言之，如同身体一般的外圈，如同眼睛一般的内圈，如同心脏一般的秘密圈，如同圆满一切一般的极密无上圈，共有四种。第一，外圈的体性为烦恼未成立故五毒转为道用，自性无勤作故任何显现皆为法性显现，相状无有方分故空性无有任何分别。内圈的体性为超越有色故无相之法性，自性无有来去故常恒安住之智慧。相状是：扎根于轮涅二者故如树根，自性异体融合故如树干，任运显现增长故如树枝，光明不灭故如花朵，多种成熟为一故如果实一般。秘密圈的体性为给予和证悟同时故不依赖三种智慧，自性断气和解脱同时故不依赖串习力，相状是成佛和生起悲心同时故不依赖因缘二者。极密无上的是：体性非为所知故不依赖能知，自性现量见故法性不住于意识分别，相状四相不期待未来果报而以今生即能获得原始本基。
English
the oral instructions, and the oral instructions on the realization of the path of liberation, power, and purity. Second, the essence spoken in the manner of conversation is that of being free from mind and without error, the source of self-nature's conceptual thoughts collapses, and the characteristics are free from grasping. The divisions are: conversations that forget all talk, and conversations that are always present. Third, the essence taught in the tantra itself is that it becomes the source of all teachings, the self-nature is free from samsara and nirvana, so there is no acceptance or rejection, and the dharma nature does not abide in words, so emptiness is not touched by disputes. The divisions are: the view is integrated, and the obstacles are cleared, the hidden is revealed, and the explanation is in the form of self-clarity, which are four. These also hide the key points of view, meditation, and action, as well as manifestation, temperature, and the key to abandoning the object of knowledge and revealing awareness thoroughly. Reversing delusion to the base, placing the bindu on the key point, etc. Although there are many profound and extensive internal divisions, in short: the outer circle is like the body, the inner circle is like the eye, the secret circle is like the heart, and the most secret and supreme circle is like the completion of everything, which are four. First, the essence of the outer circle is that since afflictions are not established, the five poisons are transformed into the path. Since self-nature is effortless, whatever appears is the manifestation of dharma nature. Since characteristics have no direction, emptiness has no distinctions. The essence of the inner circle is that since it transcends form, it is the dharma nature without characteristics. Since self-nature has no coming or going, it is the wisdom of permanence and continuity. The characteristics are: rooted in both samsara and nirvana, like a tree root; the self-nature of different entities merges, like a tree trunk; spontaneous manifestations increase, like tree branches; the light does not cease, like flowers; and various things ripen into one, like fruit. The essence of the secret circle is that giving and realization are simultaneous, so it does not depend on the three wisdoms. Since the self-nature of cessation of breath and liberation are simultaneous, it does not depend on the power of habit. The characteristic is that enlightenment and the arising of compassion are simultaneous, so it does not depend on the two causes and conditions. The most secret and supreme is: the essence is not knowable, so it does not depend on the knower. Since self-nature is directly seen, the dharma nature does not abide in conceptual discrimination. The characteristic of the four appearances is that one does not expect future results, but can obtain the original ground in this life.
Chinese
也用于结合在一起。像这样的方式，有表达的词语之流两万万，章节三万零五百，颂六十四万，要点五千，大窍诀八个，小窍诀一百八十，间隔九千，辨别七万，以及重复两万五千等，（上师）如虚空般无边地讲述了所说和能说。所有这三个口诀部都包含在三个虚空中：不间断显现的虚空，没有未被智慧解脱的虚空，以及本体上没有好坏的虚空。口诀的精华是：解开要点，封闭阻碍，介绍（自性），以及直接将（行者）安置于自身要点这四个。因此，作为所有教法之精华的大圆满口诀，各自的自性觉性是体验智慧的境地，并且是超越了具有染污的取舍的八识自性之心的状态。《狮子圆满势》中说：心与智慧并非真实的习气，即使智慧远离所有习气，心也会积聚各种习气。如果心与智慧不区分，显现之境的根源就不会断绝，即使是无为的法性也难以证悟。又如那若巴的《现证彼性之方便》中说：菩提心的自明觉性，由于习气幻觉的力量，即使没有经过思索也会自然成就。心的习气向外显现，但觉性光明不会改变。又说：远离分别心的流动，自明觉性没有执取。总之，所有显现、声音和思维的对象，都是心的显现，即执持轮回诸法自相的心。《圣百千颂》中也说：心无心性，心的自性是光明。因此，所说的超越世俗心和心所的心性之义，与前述意义相同。此外，《圣宝积经》中说：也远离心、意和意识，也不舍弃三摩地之境，这是如来意之秘密，不可思议。
English
It is also used to combine together. In such a way, there are two hundred million streams of expressing words, thirty thousand five hundred chapters, six hundred and forty thousand verses, five thousand key points, eight great pith instructions, one hundred and eighty small pith instructions, nine thousand intervals, seventy thousand distinctions, and twenty-five thousand repetitions, etc. (The Guru) taught the spoken and the speakable as boundless as the sky. All three sections of these instructions are included in the three spaces: the space of uninterrupted manifestation, the space of nothing not liberated by wisdom, and the space of no good or bad in essence. The essence of the instructions is: unlocking the key points, closing the obstructions, introducing (the nature), and directly placing (the practitioner) in one's own key point. Thus, as the essence of all teachings, the Great Perfection instructions, each one's own awareness is the realm of experiencing wisdom, and is the state beyond the mind of the nature of the eight consciousnesses with defilements of acceptance and rejection. In the "Lion's Complete Power," it says: Mind and wisdom are not real habits, even if wisdom is free from all habits, the mind will accumulate various habits. If mind and wisdom are not distinguished, the root of the appearance of the realm will not be cut off, and even the unconditioned Dharma nature will be difficult to realize. Also, as Naropa's "Means of Realizing Thatness" says: This self-awareness of Bodhicitta, due to the power of habitual illusions, will be naturally accomplished even without contemplation. The habits of the mind appear outward, but the luminosity of awareness does not change. It also says: Free from the flow of discriminating thoughts, self-awareness has no grasping. In short, all phenomena, sounds, and objects of thought are manifestations of the mind, that is, the mind that holds the self-characteristics of all phenomena of samsara. In the "Holy Hundred Thousand Verses," it also says: There is no mind in the mind, the nature of the mind is luminosity. Therefore, the meaning of the nature of mind that transcends the mundane mind and mental factors is the same as the previous meaning. Furthermore, in the "Holy Jewel Heap Sutra," it says: Also free from mind, intellect, and consciousness, and not abandoning the state of Samadhi, this is the secret of the Tathagata's mind, inconceivable.