Tibetan
ན།། རང་བྱུང་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་གསལ།། ཞེས་སོ།། དེ་ལ་དབྱེ་ན།། ཀློང་ནག་པོ་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བ། ཀློང་ཁྲ་བོ སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ།ཀློང་དཀར་པོ་སེམས་སུ་སྨྲ་བ། ཀློང་རབ་འབྱམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའོ།། དང་པོ་ཀློང་ནག་པོའི་ངོ་བོ་ནི། རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ ཕྱོགས་ཆར་མེད་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀར་མི་ལྟོས་པར་འདོད་པ་སྟེ།དེ་ལ་དབྱེ་ན། མཛད་པ་ཀློང་ནག། ཐུགས་རྗེས་ཀློང་ནག། སྤྲུལ་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་མོ། གཉིས་པ་ཀློང་ཁྲ་ བོའི་ངོ་བོ་ནི།རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་བ་རྣམས། ཡིན་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དང་རོལ་པ་ལ། མིན་ཕྱོགས་མེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་རོལ་བ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་འདོད་ པའོ།། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཡོད་སྨྲ་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང། མེད་སྨྲ་རང་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང། ཡོད་མེད་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་གསུམ་མོ།། གསུམ་པ་ཀློང་དཀར་པོ་སེམས སུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི།རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣང་བ་དང། ནང་རིག་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ། སྣང་བ་དང་རྐྱེན་རང་སར་གྲོལ་བས་བྱར་མེད་རྒྱུ་ནས་དག་སྟེ་གནས་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ པར་འདོད་པའོ།དེ་ལ་དབྱེ་ན། བརྗོད་མེད་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀར་པོ། ལྟ་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་སོ།། བཞི་པ་ཀློང་རབ་འབྱམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའི་ངོ་བོ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ལ།མི་སྣང་བར་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་དོ།། དེ་ལའང་དབྱེ་ན། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིའི་རབ་འབྱམས། གྲུབ་མཐའ་རང་གཞུང་སྨྲ་བ་ནང་གི་ རབ་འབྱམས།གགས་བསལ་བ་གསང་བའི་རབ་འབྱམས། གནད་བཀྲོལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རབ་འབྱམས་སོ།། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། རོལ་པ། རྒྱན། ཆོས་ཉིད། བྱ་བྲལ་ཀྱི་ཀློང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ རོལ་པ་འགག་མེད་ཏུ་ཤར་བའི་ངང་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡིན་ལ།དངོས་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་མཐར་འཛིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་མིན། ཕྱོགས་ཡན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་དགོངས་པའོ།། གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ། སེམས། རང་བྱུང། བཅོས་བསླད་མེད་པ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་ཡེ་ནས་རྒྱན་དུ་ཤར་བས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་སྣང་སེམས་མི་དགག། མི་བསྒྲུབ། རང་འཕྲོས་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའོ།། གསུམ་པ ནི།ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། མི་གནས། མི་འགག། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དེའི་རོལ་རྩལ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་གདལ་བར་ འདོད་དོ།། བཞི་པ་ནི། གང་ལའང་འབད་རྩོལ་གྱིས་བླང་དོར་མི་དགོས་ཏེ། མ་བྱས་ཡེ་ཟན། མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ། མ་སྦྱངས་ཡེ་དག། མ་བསྒྲུབས་ཡེ་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གནས པའོ།། དེ་ལྟར་ཀློང་གི་སྡེ་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན་དགུར་འདུས་ཏེ། ལྟ་བ་འཕོ་འགྱུར་མིན་པའི་ཀློང། བསྒོམ་པ་ཡིན་མེད་མེད་པའི་ཀློང། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ཀློང། ངོ་བོ་གྲུབ་གསལ་མེད་པའི་ཀློང། རང་བཞིན་མ འགགས་པའི་ཀློང།མཚན་ཉིད་ལ་སྣང་སེམས་གྲོལ་བའི་ཀློང། དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང། རོལ་པ་འགག་མེད་རང་ཤར་གྱི་ཀློང། ལྷུན་མཉམ་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་བཞག་གི་ཀློང་དགུའོ།། དེ་ཡང་བསྡུ་ ན།ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང། རང་གསལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཀློང། མ་བྱས་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ཀློང་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ།། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མཚན་གྱིས་བསྡུས་པ་ ལ།ལེའུ་ཆིག་ཁྲི་ཆིག་སྟོང། ཤ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་འདུས་ལ། དེའང་ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་འདུ། དེ་ཡང་གགས་དགུ་བརྒྱར་འདུས་ཏེ། གནད་གཉིས་ སྟོང་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན།བྱས་གྲོལ། བཞག་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་བསྡེབས་པའི་དོ་ཧ་ལས། མི་རྟོག་རྟོག་མེད་རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་ འདས།། མི་སེམས་སེམས་མེད་བསམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད།། རྟེན་དང་རྟེན་མེད་འགྲོ་འོང་གནས་དང་བྲལ།། འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་སད།། མ་བཅོས་ཡེངས་མེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པ་ལ།། སེམས་བྱུང་རྒྱུན ཆད་འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་བྲལ།། སྣང་བ་སྨྲར་མེད་སློབ་དཔོན་སུ་ཡང་མེད།། ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་འཕྲོད།། ཅེས་གསུངས་པས་ཀྱང་འདིའི་གྲུབ་མཐའ་ལྷོངས་པའོ།། གསུམ་པ་མན་ངག་སྡེ་ནི། འོག མ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་སེམས་སྡེས་སེམས་ཡིན་པས་གསལ་བ་ལས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ཤས་ཆེ་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང། གསལ་བའི་རྩལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ཡིད་དཔྱོད་དུ་འཛིན་པར་ཉེ་ ཞིང།ཀློང་སྡེས་ཟབ་གསལ་མཉམ་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་འཛིན་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ལས་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་གོལ་སར་ཤོར་ཉེ་ལ། མན་ངག་སྡེ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་གདངས་རང་ སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་དོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཀྱེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དེ་ལྟར་ གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན།། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ནི།། ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ངས་གསང་སྙིང་པོ་འདི།། མུན་པ་ལས་ནི་མར་མེའམ།། བ་བླང་རྣམས་ལས་གླང་ཆེན་ནམ། གཅན་གཟན་རྣམས ལས་སེང་གེའམ།། རྐང་ཐང་རྣམས་ལས་རྟ་བ་བཞིན།། ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཞེས་སོ།། ངོ་བོ་ནི། གདོད་མ་ཉིད་ནས་གྲོལ་ཞིང་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉི་ཚེ་བའི་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་དང། ལྟ་བྱེད་ཀྱི ཤེས་པ་གཉིས་སུ་ཆད་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང།རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྟོས་གཞི་དང། ལྟོས་པའི་ཆོས་ལས་ལོག་པས། རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་ནས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་ཞིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ལས།དེ་འཛིན་གྱི་བསམ་བརྗོད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ན། བློ་དང། ཡིན་སྙམ་དང། སྙམ་བྱེད་དང། ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་ དོན་གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་མེ་བཙའ་ལྟ་བུ་སྟེ།རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན།། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད།། ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་ པའོ།། ཞེས་གསུངས་ཤིང། འཇམ་དཔལ་གྱིས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ།། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན།། མེད་ནས་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་སྤངས།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡང་མེད་དེ།། དངོས་པོ་མེད པའི་མཁའ་དང་མཚུངས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན་ལས་གྲོལ།། ཞེས་སོ།། འདི་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བར་འདོགས་པའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཤིང། དེ་མ་སྤངས་པས མི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་བདགཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་སྲིད་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར།དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི།། ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས།། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ཁྱད་ པར་གྱི་མན་ངག་སྡེ་ལ་དབྱེ་ན།ཁ་འཐོར་དང། ཁ་གཏམ་དང། རྒྱུད་རང་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཁ་འཐོར་གྱི་ངོ་བོ་ནི། བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བསལ་གཞན་ལྟོས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ ལ་འཆར་བའོ།། དབྱེ་ན། བཞག་པ་ལམ་གྱི་མཐའ་གཅོད་པ
Chinese
那，自生幻化现量明，如是说。彼之差别者：黑界说为无因，杂色界说为种种，白界说为心，广大界执为因果。初者黑界之体性者：自生本元之智慧彼性，不变，超越因与缘之自性，无有方分，故于有法与法性二者皆不依赖而欲求，彼之差别者：事业黑界，大悲黑界，化身黑界之部，此三者。二者杂色界之体性者：自生之智慧彼性之显现诸法，是种种自显现之法性之庄严与显现，非边如火遍满显现，欲求显现超越破立。彼之差别者：与有宗心部相合之杂色界，与无宗自住相合之杂色界，与有无口诀相合之杂色界，此三者。三者白界说为心之体性者：自生觉性之状态中，外显现与内觉性所显现之一切皆是心之显现，显现与缘于自处解脱，故无作，从因清净，于实相中无有可成办而欲求。彼之差别者：不可说自生大界之白界，见修二无别之白界，此二者。四者广大界执为因果之体性者：自生之智慧之状态中所显现之诸法，显现者以心而知，不显现者以实相而知而欲求。彼亦有差别者：离戏论外之广大，说自宗宗义内之广大，遮遣过失秘密之广大，开显要义彼性之广大。彼等亦可摄为：显现，庄严，法性，离戏论之四界中，初者：心性之显现无碍而显现之状态中，无有变异故是，无实有之显现不成办执着故非，方分超离犹如虚空之见解也。二者：显现，心，自生，无有改造四者次第如是，从本元显现为庄严，故从无生之状态中无碍而显现，显现心不遮，不立，自光自明大之见解。
English
Na, the spontaneously arisen illusion is manifestly clear. Thus it is said. Its divisions are: the Black Realm that speaks of no cause, the Variegated Realm that speaks of variety, the White Realm that speaks of mind, and the Vast Realm that refers to cause and effect. The first, the essence of the Black Realm, is that the very primordial wisdom of self-arising is unchanging, its nature transcends cause and condition, it has no partiality, therefore it is held to be independent of both phenomena and suchness. Its divisions are: the Black Realm of Action, the Black Realm of Compassion, and the division of the Black Realm of Emanation, these three. The second, the essence of the Variegated Realm, is that all appearances are displays of that very self-arising wisdom. The manifold appearances are the adornments and displays of suchness, while the non-aspects appear as all-pervading fire, and it is held that the displays transcend affirmation and negation. Its divisions are: the Variegated Realm that accords with the Mind School that speaks of existence, the Variegated Realm that accords with the Self-Abiding that speaks of non-existence, and the Variegated Realm that accords with the instructions on existence and non-existence, these three. The third, the essence of the White Realm that speaks of mind, is that all that appears outwardly and inwardly from the state of self-arising awareness is a display of mind. Appearances and conditions are liberated in their own place, therefore it is without effort, purified from the ground of cause, and it is held that there is nothing to accomplish in the natural state. Its divisions are: the White Realm of the Great Inexpressible Self-Arising, and the White Realm of Non-Duality of View and Meditation, these two. The fourth, the essence of the Vast Realm that refers to cause and effect, is that all phenomena that arise from the state of self-arising wisdom are known by mind when they appear, and are known by suchness when they do not appear. Its divisions are: the Outer Vastness that is free from activity, the Inner Vastness that speaks of one's own tenets, the Secret Vastness that dispels faults, and the Vastness of Suchness that reveals the essential points. These can also be summarized as the four realms of display, adornment, suchness, and freedom from activity. The first is that the display of mind itself arises unceasingly, and because it is unchanging, it is. Because the display of non-things does not accomplish grasping, it is not. The view is like the sky, beyond partiality. The second is that appearance, mind, self-arising, and unadulterated, these four arise in order as adornments from the beginning, therefore they arise unceasingly from the state of non-arising, appearance and mind are not negated, not established, the view of the great self-radiant and self-illuminating.
Chinese
完毕。第三，一切从任何地方都不来，不住留，不停止。虽然从法性的状态中，其所有的游舞显现，但就像四大没有从虚空的界限中移动一样，希望在法性的状态中普遍扩展。第四，对于任何事物都不需要通过努力来取舍，因为处于未作而本具、未解脱而本解脱、未修习而本清净、未成就而本成就的状态，所以像虚空一样安住于非造作的界限中。像这样，如果归纳这些空界之部，可以归纳为九种：见解是不变的空界，修习是有无皆非的空界，果是不希不惧的空界，自性是无成无明的空界，本体是不灭的空界，法相是显现心识解脱的空界，界是不变的空界，游舞是不灭自生的空界，任运平等本解脱自然安住的空界这九种。如果再归纳，可以归纳为任运成就广大空界、自明无为的空界、未作本来成就的空界这三种。对于详细阐述这些道理的三千部续，总共有十万一千品，六千四百万颂，也归纳为八万千颂，又归纳为两万分别，又归纳为九百扼要，总而言之，包括两千要点和五十钉，可以归纳为作解脱、置解脱、视解脱这三种。自在弥勒巴所著的道歌中说：非分别无分别，超越分别思虑的境地，非心无心，没有什么可以思考，无所依无所依，远离来去住，轮回涅槃，安乐痛苦，在大乐空界中觉醒。无造作无散乱，自性放松，心念生起断绝，光明远离来去，显现不可言说，没有谁是老师，法性自明，觉性与法身相遇。这样说也阐明了这个宗派的观点。第三是窍诀部，与上下二部不同，这样，心部因为是心，所以虽然致力于比光明更深奥的方面，但因为没有证悟光明的力量是法性，所以容易执着于意识分别。空界部虽然致力于深奥光明平等，但从执着于法性的意识分别中解脱。
English
It is finished. Third, everything does not come from anywhere, does not abide, does not cease. Although all its play manifests from the state of Dharma-nature, just as the four elements do not move from the realm of space, it is hoped that it will spread universally in the state of Dharma-nature. Fourth, there is no need to accept or reject anything through effort, because it abides in the state of being unmade and inherently present, unliberated and inherently liberated, uncultivated and inherently pure, unaccomplished and inherently accomplished, so it abides in the realm of non-fabrication like space. In this way, if these divisions of the space realm are summarized, they can be summarized into nine types: the view is the unchanging space realm, the practice is the space realm of neither being nor non-being, the result is the space realm of neither hope nor fear, the essence is the space realm of no accomplishment and no clarity, the nature is the unceasing space realm, the characteristic is the space realm of the liberation of appearance and mind, the sphere is the unchanging space realm, the play is the unceasing self-arising space realm, and the nine space realms of spontaneous equality and inherent liberation, naturally abiding. If summarized again, it can be summarized into the spontaneously accomplished vast space realm, the self-illuminating effortless space realm, and the unmade and originally accomplished space realm, these three. For the three thousand tantras that explain these principles in detail, there are a total of one hundred and one thousand chapters, sixty-four million verses, which are also summarized into eighty thousand thousand verses, and further summarized into twenty thousand distinctions, and further summarized into nine hundred essentials. In short, including two thousand key points and fifty nails, it can be summarized into three types: doing liberation, placing liberation, and seeing liberation. In the Doha composed by the Lord Maitripa, it is said: Non-conceptual, without conception, beyond the realm of conceptual thought, non-mind, without mind, there is nothing to think about, without support and without support, free from going, coming, and dwelling, samsara and nirvana, happiness and suffering, awakened in the great bliss space realm. Unfabricated, without distraction, the nature is relaxed, the arising of thoughts ceases, the clear light is free from going and coming, the appearance is inexpressible, there is no teacher, the Dharma-nature is self-illuminating, and awareness meets the Dharmakaya. This statement also clarifies the views of this school. The third is the Instruction Section, which is different from the upper and lower two sections. In this way, the Mind Section, because it is mind, although it strives for the more profound aspects than clarity, because it has not realized that the power of clarity is Dharma-nature, it is easy to cling to conceptual discrimination. The Space Section, although it strives for the equality of profound clarity, is liberated from the conceptual discrimination of clinging to Dharma-nature.