Tibetan
སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀུན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ། །འདི་དག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །དངོས་སུ་གསད་ན་མཆོག་ཡིན་ན། །ཐབས་དང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གདེང་ལྡན་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་ཅིང་ཆགས་སོགས་མིན། །བྱིན་རླབས་ཉམས་དྲོད་མཆོག་དང་ལྡན། །རེ་དོགས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། །གདུག་སོགས་ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་མིན། །སྦྱོར་དང་ཐབས་མཁས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གོམས་པའི་་བས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བར་ཆོད་རེ་དོགས་ཞི་བྱས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་གདུག་པ་མ་ལུས་པ། །དགུག་ཅིང་བངམ་པའི་ལས་བྱས་ནས། །ཨ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱས་ལ། །དག་པའི་271༄༅། །ཞིང་དུ་ནན་ཏན་བྱ། །གསང་བ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བདག་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོགས་པར་གནས། །ལྷག་མའི་ཕུང་པོ་བསྒྲུབ་རྫས་དང་། །མཆོད་རྫས་སིརྙི་དག་དང་སྦྱར། །བཀྲ་ཤིས་གདུལ་བྱའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །དག་པའི་ཞིང་དང་མཆོད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུམ་བྱས་ནས། །རྫས་དང་འཕྲུལ་ཞལ་ཀ་བཱ་ལ། །བརྟག་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ཤེས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ། །དུར་ཁྲོད་རྫས་དང་མར་མེ་དང་། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ། །རྟོག་པ་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའི། །ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་འདི་ཤེས་བྱ། །དཔལ་ལྡན་གསང་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པ།ཁམས་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་པ། །རང་གི་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་བསྒྲལ། །དམ་པ་ཤེས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་འཇིཊ་སྐྲག་རྨོངས་པ་དང་། །དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་རྟོགས་དང་ཐབས་ལྡན་པས། །འཇིགས་སྐྲག་རེ་དོགས་མེད་པ་ཡིས། །གསང་བའི་ཐབས་ལ་གང་སྤྱོད་པ། །དུག་གིས་དུག་ནད་ཞི་བ་བཞིན། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ཡིད་འོང་དང་། །བསྒྲུབ་རྟགས་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཀུན། །ཐབས་དང་མཐུ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བྱས་ཏེ། །མ་ལུས་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བླང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐབས་དང་མཐུན་པའི་ཆོ་ག་ཡི། །གང་ལ་མཆ་ད་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་272དང་མ་རབས་དང་། །ཉམས་དམ་དམ་མེད་ལོག་པ་དང་། །མ་འདྲེས་གསང་བའི་དགྲ་གྱུར་པ། །གསང་བའི་རྟོགས་པ་རྫུན་གྱི་ཚིག །གང་དུ་དགོངས་དང་དགོངས་ལྡན་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །མི་སྒྲིབ་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྨྲ། །ཐབས་མཁས་ངེས་པའི་མཐུར་ལྡན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །གང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད། །ཇི་ལྟར་པདྨའི་ཁ་དོག་ལྟར། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རང་བཞིན་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐབས། །བྱིན་རླབས་ལྡན་པས་རིམ་པར་མངོན་རྟོགས་ཤིང་། །ལུས་དམ་པ་ཡི་ཐབས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་ལ། །བྱ་དང་མི་བྱ་གྲོལ་འཆིང་མེད་དེ་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི། །དམན་དང་དམ་པ་གསང་བ་གཅིག་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས། །བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པས་རིག་པ་འཛིན་པས་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །མྱུར་དུ་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་བདེ་ཆེན་རང་ལས་གསལ་བར་འཆར་འགྱུར་བ། །རྟོག་གེ་དམན་པ་ལོག་པར་བསྒྲིབས་ཤིང་བཅིངས་པས་མི་ཤེས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ལྔ། །གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡིན་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཡིན་པར་273༄༅། །གྲགས། །མི་ཤ་ཁྱི་ཤ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གླང་ཆེན་རྟ་ཤ་དེ་བས་མཆོག །བྱ་ཤ་དེ་དག་བྱིན་བརླབས་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །དྲི་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཤ །དྲི་ཆུ་ཁྲག་དང་མཉམ་སྦྱར་བ། །ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྔ་ཡིས་སྦྱང་། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །རིག་པ་འཛིན་པའི་བྱིན་བརླབས་སྟེ། །སྲིན་ལག་མཐེ་བོང་མཉམ་སྦྱར་བས། །མཆོད་དམ་ཟོས་ཏེ་འཐུངས་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ལྷ་དང་མི་དང་རིག་འཛིན་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་ལ། །མཆོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོར་ན་ནི། །དགྱེས་ཏེ་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིགས་ངན་གདོན་དང་འབྱུང་པོ་དང་། །མ་རུང་ཚོགས་ལ་གཏོར་བྱས་ན། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་ཡིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །སྐལ་མེད་དམ་སྲིའི་དུག་ཏུ་འཀྱུར། །རྨད་བྱུང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ། །སོ་སོའམ་ཡང་ན་གཅིག་ཏུ་ནི། །བཅུད་ལེན་ཡང་ན་རང་ཇི་བཞིན། །ཐབས་དང་ཆོ་གས་བྱིན་རླབས་དང་། །ལོ་དང་ཟླ་བ་དུས་གསུམ་དུ། །མ་ཉམས་རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་༼མངག་བསྔགས༽པ་ཡིས། །དམ་པ་ལས་ནི་གང་འདས་པ། །རིགས་ཆད་ཡང་ན་བརླག་པ་དང་། །བདེ་274ཆེན་ཟབ་མོ་འདི་ལས་རིང་དུ་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལས་རིང་དུ་མི་འདའ་བའི། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཆགས་པས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྣྲོད་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གནང་སྦྱིན་ལ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་པ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གང་ལ་ཐབས་ཆེན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཁྱད་པར་གཞན། །ལྟ་དང་ཐོས་དང་ཚིམ་པ་དང་། །མྱོང་དང་རེག་དང་དྲན་པ་ཡི། །མ་ལུས་བདེ་ཆེན་གསལ་བ་ཡིས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིས་ནི། །དུག་གི་དུག་ནད་སེལ་བ་ལྟར། །ཐབས་ཆེན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །གཞན་གྱི་དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །མ་ལུས་གསང་བའི་ཐབས་༼དངཀེ་སྦྱོར། །གཟུཊ་རྣམས་ཀུན་ལ་ལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་དང་། །དྲི་ལ་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རོ་ལ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རེག་པ་ལ་བརྩོན་པ། །རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བའི་མཆོག །བདག་དང་གཞན་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང་། །རྒོད་དང་རེག་དང་འཇིབས་པ་དང་། །ཐབས་དང་ཆགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བརྩོན་བཞིན་ཏུ། །དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་ཀུན་འདུས་ཤིང་། །275༄༅། ཁྲུས་དང་སྡོམ་པ་གཙང་སྦྲ་བྱེད། །དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་རྨད་ལྡན་པས། །རང་གི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བར་བྱེད། །འཇིགས་དང་རེ་དོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །བདེ་བ་ཆེནཔོའི་གཟིགས་མོ་འདི། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བཅས་པའི་ཡུལ། །གཞན་དང་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསང་ཆེན་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བ། །ཐིག་ལེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །ཞེན་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དོན། །དངོས་པོ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དོན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བསྐལ་པར་སྦྱངས་པས་མི་རྙེད་པའི། །འབྲས་བུ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་རང་སྣང་གསང་།།འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོཊ་པ་འགྲུབ། །རི་བོ་ནགས་ཚལ་དབེན་པའི་སར། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་འདོད་པ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་རིམ་པས་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་རང་བཞིན་སྐལ
Chinese
种种的。 对于一切有损害的行为者， 这些是度脱的净土。 如果直接杀害是最好的， 通过方便和咒语的次第， 迅速度脱更不用说了。 光荣的黑汝嘎的真实， 具备方便和智慧的信心， 以慈悲普及，而非贪着等。 具有加持、暖相和殊胜， 具有无希冀的苦行。 不会因慈悲而放过恶毒等。 结合和善巧方便的禅定， 以习惯的力量具备， 平息障碍和希冀， 将十方所有的恶毒， 勾招和役使后， 做了阿等净化后， 在清净的271页净土中努力。 秘密灌顶加持后， 自身他人的利益都圆满。 剩余的尸体和修行物， 与供品尸泥等混合。 吉祥调伏者的慈悲， 以清净的净土和供品， 加持三次后， 物品和幻化颅器， 知道所有观察的差别后， 为了迅速获得成就， 在一切处铺设秘密坛城。 尸林物品和灯火， 以及供品的差别等， 没有说其他的分别， 要知道这个仪轨的差别。 光荣的秘密觉悟瑜伽士， 三界（欲界，色界，无色界）的净土如微尘般众多， 按照自己的誓言来度脱。 如果知道誓言，就会变得殊胜。 否则会产生恐惧和迷惑， 并且会堕入地狱。 通过觉悟自性和具备方便， 没有恐惧和希冀， 对于使用秘密方便的， 就像用毒药来平息毒病一样。 天女和令人喜悦的， 以及所说修验的差别， 通过方便和威力以及禅定， 显现为大自在， 以无余清净的禅定， 努力于接受的方法， 以与方便相应的仪轨， 对于什么进行赞叹和修行。 颠倒的272和下劣的， 以及破誓言和没有誓言的邪恶， 以及不和合的秘密仇敌， 秘密觉悟虚假的语言。 无论在哪里有想法和有想法的人， 通过善巧方便的士夫， 为了不遮蔽成就增长， 如调伏的仪轨一样说。 具有善巧方便和决定的威力， 并且精进于菩提心。
English
Of various kinds. For those who act harmfully to all, These are the fields for liberation. If directly killing is the best, What need is there to mention quickly liberating Through the sequence of means and mantras? The reality of glorious Heruka, A field endowed with confidence in means and wisdom, Pervading with compassion, not attachment, etc., Endowed with blessings, warmth, and excellence, Possessing asceticism without hope or fear, Not abandoning the cruel, etc., with compassion, Union and skillful means of samadhi, With the power of habituation, Pacifying obstacles and hopes, Summoning and subjugating all the cruel ones in the ten directions, After purifying with A, etc., Diligently in the pure field of page 271. After secret empowerment and blessings, One's own and others' purposes are all fulfilled. The remaining corpses and substances for practice, Mix with offerings, corpses, and so on. The compassion of the auspicious tamer, With the pure field and offerings, After blessing three times, Substances and illusory skull cups, Knowing all the distinctions of examination, In order to quickly attain accomplishments, Spread the secret mandala everywhere. Cemetery substances and lamps, And distinctions of offerings, and so on, Without speaking of other conceptions, Know this distinction of rituals. The glorious secret realization yogi, The realms of the three realms (desire realm, form realm, formless realm) as numerous as dust motes, Liberate according to one's own vows. Knowing the vows will become excellent. Otherwise, fear and delusion will arise, And one will be born in hell itself. Through realizing one's own nature and possessing means, Without fear or hope, For those who use secret means, Like pacifying poison sickness with poison. The daughters of the gods and the delightful, And all the distinctions of accomplished signs that are spoken of, Through means and power and samadhi, Clearly manifest as the great self, With the complete pure samadhi, Diligently striving for the method of acceptance, With rituals that accord with means, For what should one praise and practice. The inverted page 272 and the inferior, And those with broken vows and those without vows who are evil, And the unharmonious secret enemies, The false words of secret realization. Wherever there are thoughts and those with thoughts, Through the skillful means of the person, In order not to obscure the increase of accomplishments, Speak like the rituals of taming. Possessing skillful means and the power of certainty, And diligently striving for bodhicitta.
Chinese
言：舍弃一切苦行之苦，对于任何事物都没有执着，为了自己和他人利益，以大方便秘密仪轨，讲述内外五种欲妙功德。犹如莲花之色彩，无有瑕疵，功德最为殊胜。奇哉！具足善缘，自性调柔之相，加持具足，次第现证。以知身体为殊胜之方便，对于内外一切法，无有应作不应作、解脱束缚，寂灭涅槃最为殊胜。区分下劣与殊胜，秘密与一体，乃是魔之事业。以加持而行持，持明者得以解脱。迅速舍弃轮回，大乐自性显现。低劣之分别念，以邪见遮蔽束缚而不知。一切佛之五誓言，具足四成就，具有真实之自性誓言，被称为甘露。人肉狗肉最为殊胜，象肉马肉更为殊胜。鸟肉等以加持，如仪轨般食用。大便菩提心与肉，小便与血混合，以三字和五字清净，显现为五部佛之自性。以善巧方便之仪轨，乃是持明者之加持。无名指与拇指合在一起，供养或食用饮用，获得五智之成就。对于天、人、持明者，以及诸佛菩萨空行母，以供养之心布施，欢喜赐予一切所欲之成就。对于恶劣种姓之鬼神和众生，以及不祥之众，若作布施，以加持之威光能力，当下即会毁灭。此乃一切佛之自性，乃是一切瑜伽士之修持物，乃是空行母之誓言，对于无缘者则变为毒药。殊胜秘密之五誓言，或各自，或一体，摄取精华或保持原样，以方便和仪轨加持，在一年、一月、三时之中，不退失瑜伽而享用，获得一切遍知之果位。一切佛之（嘱咐赞叹），从殊胜之事业中超越者，种姓断绝或毁灭，远离此大乐甚深之法。因此，不应远离此法。
English
Says: Abandoning all the suffering of asceticism, without attachment to anything, for the benefit of oneself and others, through the great expedient secret ritual, I will explain the five desirable qualities of inner and outer. Like the color of a lotus, flawless, supremely beautiful in its qualities. O fortunate one! The characteristic method of taming one's own nature, endowed with blessings, gradually realizing manifest understanding. Knowing the body as a means of holiness, in all inner and outer dharmas, there is no doing or not doing, no liberation or bondage, the supreme peace of Nirvana. Distinguishing between the inferior and the holy, the secret and the one, is the work of demons. By practicing with blessings, the vidyadhara becomes liberated. Quickly abandoning samsara, the great bliss of one's own nature will clearly arise. Inferior thoughts are obscured and bound by wrong views, and thus not known. The five vows of all Buddhas, endowed with four siddhis, possessing the essence of truth, the vows are known as nectar. Human flesh and dog flesh are supreme, elephant flesh and horse flesh are even more supreme. Bird flesh and the like are blessed, and should be eaten according to the ritual. Excrement, bodhicitta, and flesh, urine mixed with blood, purified by three and five syllables, manifest as the essence of the five Buddhas. Through the skillful ritual, it is the blessing of the vidyadhara. The ring finger and thumb joined together, if offered, eaten, or drunk, one obtains the siddhi of the five wisdoms. To the gods, humans, vidyadharas, and all Buddhas, bodhisattvas, and dakinis, if offered with a mind of devotion, they will be pleased and grant whatever siddhis are desired. To evil spirits, demons, and beings, and inauspicious assemblies, if offerings are made, through the power of blessing, splendor, and ability, they will be destroyed immediately. This is the nature of all Buddhas, the means of accomplishment for all yogis, the vow of the dakinis, and for the uninitiated, it becomes poison. The five wondrous secret vows, either separately or as one, taking the essence or keeping it as it is, blessed by means and ritual, if one enjoys the yoga without degeneration for a year, a month, and three times, one obtains the state of omniscience. Those who transgress the (commanded praise) of all Buddhas from the holy activity, their lineage is cut off or destroyed, and they are far from this profound dharma of great bliss. Therefore, one should not stray far from it.