Tibetan
ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞཀེ་ གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ངས་རྒེཟླུངས་པ་ལ་སེམས་ཐུད་ཅིག་།ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྲུང་བ་དང་། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དེ་ལ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ནན་ཏུར་བྱ། །དུས་འདིར་རང་འབྱུང་དགྲ་ལ་བྱ། །དུས་དང་ཁམས་དང་འཀྱུར་བ་དང་། །རང་འབྱུང་དོན་དེ་བཞི་རུ་འདོད། །དེ་ལ་བསྐུལ་པ་རྣམ་བཞི་བྱ། །རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསྐུལ་བའི་དོན་དེ་བཞི་རུ་འདོད། །དེ་ཡི་དོན་དུ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱ། །བསྣེན་བསྒྲབ་སོང་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་་་མང༽འགལ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། །གསང་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དག་དང་དྲུག །འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འིདུས།༄།འཁོར་ལོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལས། །བྲི་དང་བསྐྲད་དང་ལས་དང་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པས། །དེ་བཞིན་ལིང་ག་དག་དང་གསུམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །རྒྱུ་དང་བཅའ་དང་སྒྲ་དང་ལས། །14༄༅། །རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་ལྔ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །དེ་བཞིན་དྲག་སྔགས་རེ་རེ་ལས། །རྒྱུ་དང་བཏུང་དང་ལས་སྔགས་དག །ལས་དང་ངོ་བོ་སྒྲ་དང་ལས།།ཉི་མ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་འདུས། །ཉི་མ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་གནས། །སྒྲ་དང་ལས་ཏེ་རྣམ་པལྔ། །གཤིནརྗེལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །གཤིན་རྗེ་དེ་དག་རེ་རེ་ལརང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་སྒྲས། །གནས་དང་ལས་དང་དེ་ལྟར་བསྟན། །གཤིན་རྗེ་དེ་དག་གནས་པ་ནི། །གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་༼དང་ཀྱང༽བྱ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་རུ་སེམས་ཅན་ཀུན། ཁྲི་དང་འགུགས་དང་གནས་པ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་ས་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །གསུམ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ། །བྱིན་བརླབས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། །ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་ལས་དང་སྒྲ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཕོ་མོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆོས་བཞིན་མཆོད པརབྱེད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་ཟུངས། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ནག་པོ་གསང་བྱེད་སྒྲོན་མའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།། །།གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོས་གསུངས་པའི་དོན། ཉོན་ཅིག་ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསང་བའི་རྒྱུད་144 144དེའ་བརྣགས་པའ་ལུང་། །དོན་གཉས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་དང་ན་འཕྲན་ལས་ལ། །བསྙེན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉས་སོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའ་ཆོ་ག་སྟེ། །བསོད་ནམས་བསགས་པར་བསྟན་པ་དང་། །བསྟན་པ་དངོས་གཉིས་བསྟན་པའོ། །ཐབས་དང་དགོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཆོ་གར་འདོད། །ངོ་བོ་བྱེད་པའི་ངེས་ཚིག་དང་། །དགོས་ཆེད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་༼ལ༽་ ཡང་བཅུ་གཉིས་སྟེ། །གནས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཚན་མ་བཞག །མཆོད་རྫས་བཞག་དང་དངོས་གྲུབ་བརྙེད། །དམ་ཚིག་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་བླང་བའི་ཐབས་དང་་དེ༽། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ནི། །བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་་སྐྲོགས་རྫ་གས༽པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་སྟེ། །དྲག་ཤུལ་ཏིང་འཛིན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་ཆོ་གར་འདོད། །འཕྲིན་ལས་དག་ལས་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་དང་གནས་སྲེག་པའོ། །དུས་དང་གང་ཟག་བསྐོར་བའི་གནས། །ངོ་བོ་༼བདེ་དབྱ༽བ་ངེས་ཚིག་དང་། །འཁོར་ལོ་རྒྱུ་རྐྱེན་མཐུན་པའི་དཔེ། །སྒྲུབ་བྱེད་གྲོགས་དང་མ་གྲུབ་སྐྱོན། །བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས། །བདེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་ངག །ཅེས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་འབོད་བྱང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།145༄༅། །དེ་ནས་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དུས་ཚོདམཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སོགས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲལ་བས་གྲུབ། །ཕག་སྦྲུལ་སྟོན་དཔྱིད་ར་བ་ལ པི་བ་རྟ་ནི་སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་། །སྟོན་དཔྱིད་ཐ་ཆུངས་གླང་ལུག་པའོ། །སྟག་སྤྲེལ་དབྱར་དགུན་ར་བ་ཤིས། །དབྱར་དགུན་འབྲིང་པོ་བྱ་ཡོས་ལ། ཁྱི་འབྲུག་དབྱར་དགུན་ཐ་མར་འགྲུབ། །དེ་ནི་ལོ་གཤེད་ཟླ་བའི་ཀེག ཁྱད་པར་ཉི་མའི་གཤེད་ཉེ་སྟེ། །དབྱར་སླུང་འཇུག་ཅིང་དགུན་སླུངས་འབྱུང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གསད་པར་ཤིས། །ཞག་གི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། །ར་བ་བཞིའི་བཅུ་བཞི་ཤིས། །འབྲིང་པོ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །ཐ་ཆུངས་བཞི་ལ་དྲུག་ཅུའོ། །ཚེས་བཞི་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་ཤིས། །ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དགུ། །དུས་ནི་སྲོད་དང་སྔ་དྲོའི་དང་པོ་ཡི། །འཇིང་དང་ནམ་པྱེད་གུང་དང་ཆུང་། །ཉི་༼སྙུར་མྱུར༽སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། །ཉིན་མཚན་ཞག་གི་གོ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་མ་གཤིན་འཚོལ་ཞིང་རྒྱུ། །བརྩམས་ནས་གསོད་པའི་དུས་བསྟན་པ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བདུན་དག་ལ་ཤིས། །ཐ་ཆུངས་ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ཤིས། །དབྱར་ཟླ་ཚེས་བརྒྱད་འབྲིང་པོ་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་ཐ་ཆུངས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སྟོན་ཟླ་ཚེས་དགུའི་འབྲིང་པོ་ནི། །བཅུ་དགུ་ཐ་ཆུངས་ཉི་ཤུ་དགུ། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དུས་སུ་གསད་པའི་ལས་ལ་འཇུག །ས་ཡི་ཁམས་146ལ་དཔྱིད་ལ་གསུམ། །ཤིང་གི་དབྱར་ཟླ་སྟོན་ཟླ་ཕྱེད། །དགུན་ནི་ལྕགས་ཁམས་མཆིས་པའི་དུས། །དེ་དུས་ཞག་གཤེད་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ར་བ་བཞི་ཡིས་༼མཐའ༽་ ལ་གཅོད། །༼སྟ་ཅུདཐཆུངསགོཅས་སུ་འབྲིངབཞི་སྟེ། །ཐ་ཆུངས་བཞི་ལ་ཁྲམ་ལ་འདེགས་པར་བྱ། །དགུན་གསུམ་སྐར་མ་གསུམ་འཆར་སྟེ། །སྐར་མའི་གཤེད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ན་ཡང་། ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་ཟོར་རྣམས་ཤིས། །ལོ་ཟླ་ཞག་གི་དུས་བསྟན་ནས། །དུས་ཚོད་རྣོན་པོ་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་དང་ཡིད་ནི་གཉིད་ལོགས་པས། །དེ་དུས་རྒུ་ཞིང་འཁྱམ་བྱ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས། །སྦྱོར་བའི་རྟོགས་བསྐྱེད་གསད་པར་ཤིས། །རྩ་བ་སྲོག་དམ་ནམ་ཕྱེད་ན། །ལུག་དང་སྙན་གྱི་ཡང་རྒྱུ། །ཕག་པ་ཐོ་རངས་བྱ་ཉིད་ནི། །ཉི་མའི་ཟེར་ལ་རྒྱུ་བར་བཤད། །ར་ལ་ཉི་མ་ནུབ་ཀར་ཏེ། །གཡག་དང་གླང་བླ་གློག་ལ་རྒྱུ། །རྟ་ལ་ཉི་མ་གུང་ལ་རྒྱུ། །དེ་དུས་དགུག་ཅིང་གཟིར་བར་ཤིས། །ཐུན་མོང་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས། །དངོས་པོ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བའི་ཚེ། །འགྱུར་བའི་བླ་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། ཁམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་བསྟན་པ་ནི། །བསྒྲུབ་པའི་ལོ་དང་ཟླ་དང་ནི། །དུས་ཚོད་ཀྱིས་ནི་གསོད་པར་བྱེད། །ཀག་གི་གཤིན་པོ་ལུག་དང་གླང་། །ལོ་དགྲ་བྱ་དང་སྤྲེའུ་གཉིས། །དགུན་ཟླ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གཉེས། །དུས་ཚོད་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་ཡོལ་ལ། །ཧ་ལ་སྨན་གྱིས་གསོད་འགྱུར་ན། །གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་147༄༅། །སྨོས་ཅི་དགོས། ཁྱི་འབྲུག་ཇི་ཡི་གཤེད་པོ་སྟེ། །ཕག་དང་བྱི་བ་ལོ་དགྲ་གཉིས། །མི་མཐུན་བདུན་ཟུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་གཤེད་སྟོན་དཔྱིད་ཐ་ཆུངས་ཏེ། །ཟླ་བའི་བདུན་ཟུར་རྡོ་རྗེ་གཅོད། །ཐོ་རངས་གསོད་ལ་གསད་པར་བྱེད། །བསམ་ངན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །སྦྱོར་བས་བདུན་རྒྱུད་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཀུང་ལ་ཁྱི་འབྲུག་ཀུང་ཁམས་པ། །ཤིང་དང་ཁ་དོག་འདྲ་བ་སྟེ། །གསད་པའི་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྟག་དང་ཡོས་བུ་འདྲ་བར་དགྲ། །བདུན་ཟུར་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཚ་བ་མེ་བཞེན་གསོད་པར་བྱེད། །ཟླ་གཤེད་
Chinese
第四十一章。之後，薄伽梵大威德金剛如是說道：諦聽，執金剛。我對惹朗巴心懷慈悲。五濁惡世之時，對於護持、弘揚、守護佛法，以及破壞佛法的敵人，要嚴厲執行猛烈的事業。此時要對付自然產生的敵人。時間、界、變化，以及自然產生的意義，被認為是四種。對此進行四種驅使。通過物質、咒語和禪定。驅使的意義被認為是四種。為了那個意義，要修習親近和成就。親近和成就之後，驅使是：輪和障礙，太陽和閻魔，秘密咒語和禪定等六種。輪有三種，即外、內、秘密三種。那些輪每一個都具有書寫、驅逐和事業，以及自己的本質。同樣，林伽也有三種，即外、內、秘密三種。原因、準備、聲音和事業，以及自己的本質等五種。同樣，咒語也有三種，即外、內、秘密三種。同樣，每一個猛咒都有原因、飲用和事業咒語。事業和本質，聲音和事業。太陽也包含三種。那些太陽每一個都具有自己的本質、原因和處所，聲音和事業等五種。閻魔也有三種，即外、內、秘密三種。那些閻魔每一個都具有自己的本質、原因和聲音，處所和事業，如是宣說。那些閻魔所居住的地方，被稱為閻魔的城市。在那座城市裡，一切眾生，被安置、吸引和居住，是三有輪迴的入口。禪定也有三種，即外、內、秘密三種。那三者每一個都具有加持、超越的禪定，以及本質、原因、事業和聲音，那被認為是六種。男女的特徵是，通過左右的區別，為了眾生的利益，如法供養。閻魔死神極為讚歎。執金剛極為攝持。吉祥月秘密黑續部中，黑色秘密施燈章第四十二章。黑閻魔死主所說之義。諦聽。
English
Chapter Forty-one. Then, the Bhagavan Great Vajrabhairava spoke thus: Listen, Vajradhara. I have compassion for Relungpa. In the degenerate age of the five hundred, for those who uphold, propagate, and protect the Dharma, and for the enemies who destroy the Dharma, severely execute fierce actions. At this time, deal with naturally arising enemies. Time, realm, change, and the meaning of naturally arising are considered to be four types. Perform four kinds of impelling on them. Through substances, mantras, and samadhi. The meaning of impelling is considered to be four types. For that meaning, practice approach and accomplishment. After approach and accomplishment, the impelling is: wheel and obstacle, sun and Yama, secret mantras and samadhi, etc., six types. Wheels are of three types, namely outer, inner, and secret. Each of those wheels possesses writing, expulsion, and action, as well as its own essence. Similarly, lingams are also of three types, namely outer, inner, and secret. Cause, preparation, sound, and action, as well as one's own essence, etc., five types. Similarly, mantras are also of three types, namely outer, inner, and secret. Similarly, each fierce mantra has cause, drinking, and action mantras. Action and essence, sound and action. The sun also contains three types. Each of those suns possesses its own essence, cause, and place, sound and action, etc., five types. Yama also has three types, namely outer, inner, and secret. Each of those Yamas possesses its own essence, cause, and sound, place and action, as it is taught. The place where those Yamas reside is called the city of Yama. In that city, all sentient beings are placed, attracted, and reside, it is the entrance to the three realms of existence. Samadhi also has three types, namely outer, inner, and secret. Each of those three possesses blessing, transcendent samadhi, as well as essence, cause, action, and sound, that is considered to be six types. The characteristics of male and female are, through the distinction of right and left, for the benefit of beings, offering according to the Dharma. Yama the executioner is greatly praised. Vajradhara is greatly held. From the Glorious Moon Secret Black Tantra, the Forty-second Chapter, the Lamp of Black Secret Action. The meaning spoken by Black Yama the Executioner. Listen.
Chinese
执持金刚者，谛听！秘密续144 144，其中所诠释之义理，应知其二谛之别。修持与事业之行，修持亦有二种。即前行之仪轨，所示积聚资粮，与正行二者。以方便与智慧二者，视为积聚资粮之仪轨。本体所作之定义，与所需之四种目的。乃是修持之所作。修持亦有十二，处所与苦行，立誓相，供品之安立与成就悉地，誓言之守护与舍弃，三摩地之守护与舍弃，修持之取舍方便，中断之中断魔障，修持之方便与广大之仪轨。猛厉三摩地有十二，视为悉地上师之仪轨。事业之中有三种，法轮之转动与处所之焚烧。时间与补特伽罗转动之处所，本体（乐空）与定义，法轮因缘和合之譬喻，成就之助伴与未成之过失，修持之方便等之方便。十三种快乐之语。如是阎魔敌所宣说。吉祥月秘密黑续中，事业呼唤之章节，即第四十三品。145 之后，阎魔敌又如是说：时辰与锋利之兵器，金刚上师之怨敌等，毫不犹豫地诛杀即可成就。猪蛇秋春为中等，马为秋冬中等，牛羊为秋冬下等。虎猴夏冬为上等，鸡兔为夏冬中等，狗龙为夏冬下等成就。此乃年煞月之克，特别是日煞临近，夏至开始，冬至出现。于彼时诛杀吉祥。日之煞所变成者，四方之十四吉祥。中等为十五。下等四者为六十。初四、初八与十六，十五、十八、二十吉祥。二十五与二十九。时间为傍晚与清晨之初，井与半夜、中午与小。日光（snyur myur）微明升起之时，日夜之日。
English
Listen, Vajra Holder! Secret Tantra 144 144, the meaning of which should be understood as the distinction between the two truths. In the practice of recitation and activities, there are also two types of recitation. That is, the preliminary ritual, which shows the accumulation of merit, and the actual practice. With the two, means and wisdom, it is regarded as the ritual of accumulating merit. The definition of the entity and the four purposes required. It is the action of practice. There are also twelve practices, place and asceticism, setting vows, establishing offerings and achieving siddhi, guarding and abandoning vows, guarding and abandoning samadhi, methods of taking and abandoning practice, interruption of obstacles, methods of practice and extensive rituals. There are twelve fierce samadhis, which are regarded as the rituals of the siddhi guru. Among the activities, there are three types: the turning of the Dharma wheel and the burning of places. The place where time and individuals turn, the entity (bliss and emptiness) and definition, the metaphor of the Dharma wheel's causal conditions, the assistant of accomplishment and the fault of non-accomplishment, the means of practice and so on. Thirteen kinds of joyful words. Thus spoke Yamantaka. From the Glorious Moon Secret Black Tantra, the chapter on the Calling of Activities, which is the forty-third chapter. 145 Then, Yamantaka said again: The hour and sharp weapons, the Vajra Master's enemies, etc., can be accomplished by killing without hesitation. Pig and snake, autumn and spring are medium, horse is autumn and winter medium, cow and sheep are autumn and winter low. Tiger and monkey, summer and winter are upper, chicken and rabbit are summer and winter medium, dog and dragon are summer and winter low accomplishment. This is the year's Sha and the month's Ke, especially the sun's Sha is near, the summer solstice begins, and the winter solstice appears. It is auspicious to kill at that time. What the sun's Sha has become, fourteen auspicious in all directions. Medium is fifteen. The lower four are sixty. The fourth, eighth, and sixteenth of the month, the fifteenth, eighteenth, and twentieth are auspicious. Twenty-fifth and twenty-ninth. The time is the beginning of evening and early morning, well and midnight, noon and small. When the sunlight (snyur myur) is faintly rising, the day and night of the day.