Tibetan
་ཡང་དག་སྟོན་པ་ནས། །ཕྱོག་ཀྱི་ཆ་ཡང་སྟོན་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་ཁ་གྱུར་ཏེ། །སྔགས་པས་ཞི་བ་བརྩམ་པར་བྱརྒྱས་པ་ལ་ནི་ཤར་དུ་ཡང་། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ ལྷོ་ན་སྟེ། །དབང་ནི་ནུབ་ཏུ་ཁོ་ན་བཤད། །འགུག་དང་བསྐྲད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སྤྱོད་རྟོག་པར་ན་བོས་ཏེ། །མཚན་ལྔ་ཡི་ནི་དབང་རྫོགས་བྱ། །འབྲས་བུ་ཏིལ་དང་འོ་མ་དང་། ། མར་དང་སྦྱང་རྩི་ལྷན་ཅིག་པར། །བདུད་རྩི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་སྤྱིན་སྲེག་བྱ། །བསྲེགས་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ། །དྲི་ཞིམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་། །སྣ་ཚོགས་ཟས་སམ་674གཏོར་མ་ཡང་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཏོར་མ་གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྤྱིན། །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །དབྱར་གྱིས་དུས་ན་ཞི་བ་འགྲུབ། །རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དགུན་གྱིས་དུས། །སྤྱིད་ཀ་མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཟུར་དུ་ཞི་བ་རབ་ཏུ་གསུངས། །རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་སྲོད་ལས་ཏེ། །དབང་ལ་ཉིན་ཕྱེད་ནམ་ལངས་ལ། ། བརྟགས་པས་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བ་ལ། །ཧོམ་ཁུང་དབུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཡི་གེ་ཧུ༷་གིས་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ཞལ་ནི་གདངས་པ་བསམས་ནས་སུ། །སྤྱིན་སྲེག་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སྤྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་འབུལ་འགྱུར་ན། །མདུན་དུ་མངོན་སུམ་ཁྲོ་ནས་འཡུར། །དང་པོ་མེ་ནི་འགུག་བྱ་བ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གནས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་འཁྲུག་དྲག་པོའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་འོ། །ཨོ་རྒྱ་གྱི།འདིར་གཤེགས་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁྱོད། །མེ་ལྷ་མངོན་སུམ་དངོས་གྲུབ་སྤྱིན། །དྲག་པོ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ། ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པས་ཕྱག་འཆ་ཐབ། །འདི་དག་ཡོན་ཡང་བཞེས་ནས་སུ། །ཞལ་ཡོན་རྫས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཨོ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ་ཕཊ་གྲྭ་ཧྭ། །དང་པོ་ལ་ནི་ཡོན་འབུལ་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ལྷ་བཤོས་མེ་ཏོག་འབུལ། །ཨོ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དམར། །དྲི་ཞིམ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ནི། མེ་ཏོགདེ་རིང་བཞེས་ནས་སུ། །འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་675༄༅། །བརླབ་པར་གསོལ། །ཧུ༷་མེ་ཏོག་གི་སྔགས་སོ། །ཨོ། མར་མེ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ནི། །ངན་འགྲོ་འཇིགས་པ་འཇོམས་ བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་མིག་འབྱེད་བཀྲ་ཤིས་པ། །མར་མེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧྲུ༷་མར་མེའི་སྔགས་སོ། །ཨོ། ཙན་དན་ཕུར་དང་བཅས་པ་ཡི། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་མེ་དགེ་བ་ནི། །མཐུ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་འདི། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཧྭ༷་སྤོས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཡི་དྲི་ཞིམ་པ། །སྣ་ཚོགས་ག་བུར་རྣམ་བརྒྱད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་ཧུ༷་ལས་བྱུང་། །དྲི་འདི་འབུལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་དྲིའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་མཆོད་པ་ཆོ་ག་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མིད་པར་མེ་ལྷ་བྱ། །ཕྱེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ། །བཟླས་སྔགས་རིག་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། །དབྱངས་དང་གར་དང་ཟས་་་་་་་་ཀྱིས། །རྣམ་པ་དུ་མས་རོལ་བྱས་ཏེ། །རིག་མ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཚོགས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འགྲུབ་པ་པོ། །བླ་མ་མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱ། །ཨོ་མེ་ལྷ་ལས་ནི་གྲུབ་པར་མཛད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདྲེན། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན། །ལྷ་རྣམས་ལས་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོབས། །མེ་ལྷ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་སུ། །འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ། །ས་གཞི་ཞི་བར་མཛད་མཛོད་ཅིག །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བཅས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཐམས་ཅད་དང་། ། བདག་676གི་བསོད་ནམས་འབྲས་འཀྱུར་དང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྤྱིན་ཅིག །ཨ་ཨུ། ཨི་ལྐི། ཨུ་སྐྲུ། རེཤཱ། ལི་ལྟོ། ཨེ་ལྒེ། ཨོ་ཨཱོཾ། ཨ༷་ཨུ། ལྐུ་སྭ་ཧྭ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དེགསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྤྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།སྤྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ནས། ཁྱོད་ལ་མིག་སྨན་བཤད་པར་བྱ། །ཚིལ་ཆེན་གྱི་ནི་སྙིང་པོ་ཡི། །བན་དྷ་ལ་ནི་དུད་པ་བླང་། །འུག་པའི་མགོ་ནི་བསྲེགས་ནས་སུ། ཁྲག་ཆེན་དངནི་བསྲེས་པར་བྱ། །མཚན་མོལ་ནིབརྟགས་ནས་སུ། །ཞིབ་མོ་ཁོ་ནར་ཕྱེ་མར་བྱ། །བྱ་རྒོད་རྗེ་ངར་རྐང་ནས་སུ། །མི་ཡི་རུས་པའི་ཐུར་མ་ཡིས། །མིག་ལ་བསྐུས་ནས་གཟུགས་ ཀུན་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བའི། །མིག་དངོས་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་ནི། །ནག་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ལ། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་འགུག་ལས་བྱེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོའི་གདོན་ རྣམས་དང་། །ཞག་བཞི་པ་ཡི་རིམས་དང་དུག །ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་ལྷ་མོ། །དགའ་བ་ཁྱོད་ལ་བདེ་བར་བཤད། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ཆེན་པོར་མཆོད། །དགྲ་བོ་རྣམས་དང་ཟད་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱང་འགག་པར་བྱེད། །མིག་སྨན་677༄༅། །ལྡན་པར་བཟླ་བར་བྱ། །ཨོ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མིག་ཡངས་མ། །་ཤང་ལྕི་ཁྲག་ལ་དགའ་བྱེད་མ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་མོ། ། དྲག་པོ་གཟུགས་ཅན་མྱ་མ་ཀི །དྷི་ཧི། ཧུ༷་ཧུ༷། ཨོ་ཨུཿཧུ༷་གྲྭ།དང་པོའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གཡས་ནི་དཀར། །གཡོན་ནི་དམར་པོ་དེ་རིག་ནས། །གཡས་ཕྱོགས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་བཅས། །གཡོན་དུ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡང་། །བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་མིག་སྨན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བྷ་ག་གུར་གུམ་གྱིས་བཀང་ནས། །ཕྱི་ལིང་བྷ་གར་བཞུགས་པར་བྱ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ སྔགས་ནི། ཨོ་ཡིག་སྒྲ་ཡིག་ཕྱེ་བ་དང་། །བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །སྒྲ་སྒྲོགས་སྤྲིན་དང་ཕཊ་ཡིག་གོ །བདུད་རྩི་དང་ནི་མཉམ་ལེན་པས། །བྷ་གའི་ དབུས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ནས་སུ། །དེ་ཡིས་ཐིག་ལེ་ཁོ་ནས་བྱ། །བུད་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོལ་འགྱུར་ཏེ། །མདུན་ན་འདོན་བྱས་རྒྱལ་པོ་ཡང་། །སྐྱེས་པ་གང་གི་དེར་བྱས་ནས། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་སྐལ་ཅན་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཁབ་ཅན་ཆེན་པོར་མཆོད། །དགྲ་བོ་རྣམས་ནི་ཟད་བྱེད་དོ། །དུ་རུ་ཨར་ཀའི་འབྲས་བླངས་ཏེ། །བདུད་རྩི་དང་ནི་བསྲེག་བྱས་ནས། །ཞལ་གསུམ་དྲག་པོའི་གཟུགས་དང་ནི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་བཟླས་ནས་སུ། ཁྲ་ཆེན་དང་ནི་ལྡན་བྱས་ཏེ། །ཆང་དང་བསྲེས་ལ་སྤྱིན་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་ མྱོས་678ནས་འཁོར་ནས་སུ། །མི་ནི་བསྐམས་ནས་ཤིང་འགྱུར་རོ། །ཨོ་ཧྲི་ཏྲི་བི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་སརྦ་ཤ་ཏྲུ༷་་ན་ཤ་ཡ་སྟ༷་བྷ་ཡ་མ་ར་ཡ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ་ཕཊ། སྔགས་པས་གི་ཝང་བླངས་ནས་སུ། །བྷ་ག་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་བྲི། །ཙན་དན་གྱིས་ནི་མཉམ་བྱུགས་ནས། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ། །གནས་མ་ཐག་ནི་བདེ་ཆེན་སྟེ། །འཁོར་གཡོག་བསྔོས་པར་འགྱུར་བར་རོ། །བཤང་གཅིའི་གཟུགས་ བརྙན་བྱས་ནས་སུ། །ཤ་ཆེན་གྱིས་ནི་སྤོས་འབུལ་ཏེ།།ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་ཤི་འགྱུར་རོ། །བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་བསྲེས་པ་ཡི། ཁྲ་ཆེན་གྱིས་ནི་སྤྱིན་སྲེག་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་བསྲེག་ཤིང་བྱ། ། ཤིང་གཅིག་པ་དང་ལམ་མདོ་ན། །མེ་ཡི་ཧོམ་ཁུང་བྲུས་ནས་སུ། །ཉིན་ཕྱེད་ནམ་ཕྱེད་སྤྱིན་བསྲེག བྱ། ཁྲོ་ཆེན་གཤིན རྗེ གཤེད་པོ་འོ། །སྐུ་ལ་ཐལ་བས་བསྐུས་པས་ནི། །བསྒོམས་ནས་དགྲ་ལ་ཆེར་གནོད་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཤི་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་པོས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ
Chinese
从真实导师处，也应示现支分。现证菩提已转变，以真言开始息灾事业，增益则在东方。现行在南方，灌顶唯在西方说。勾招与驱逐也同样。现行观想为仆使，以五种名号圆满灌顶。果实、芝麻与牛奶，酥油与酸奶一同，与甘露天神相应，作息灾增益火供。所有焚烧之木柴，皆为具香气之乳木。各种食物或朵玛，应布施给一切有情。任何朵玛，修行者，以饮血大印布施。任何心中的愿望，瑜伽士恒常成就。夏季之时成就息灾，增益同样在冬季之时。苦行现行事业等，修行者应全部行持。在角落极力宣说息灾，增益同样在傍晚时分，灌顶在中午黎明时分，观察后进行现行事业。火供炉中央的本尊，从字ཧུ༷（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）中生起，观想其面容张开，向其供养火供。若供养十万次火供，则于前方显现忿怒相。首先是迎请火神，是诸天供养之处。光芒炽盛的猛烈之神，是成就佛陀菩提者。哦 邬金者，请您降临此处，不食鬼魅的您。火神显现赐予成就，猛烈的三界所供养者，遍入天、梵天以手执持。请享用这些供品，也请享用涂油之物，金刚持。嗡 ཧུ༷（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽） ཧུ༷（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽） 啪 啪 嘎哈。首先供养涂油，之后供养神馐与鲜花。嗡，天神之花极红艳，香气扑鼻极美丽，鲜花，今日请享用，祈请加持于此。ཧུ༷（藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）是鲜花的真言。嗡，酥油灯光芒炽盛，能摧毁堕恶趣之怖畏，开启天神之眼，吉祥。酥油灯请您享用。ཧྲུ༷（藏文，梵文天城体：ཧྲུ，梵文罗马拟音：hruṃ，汉语字面意思：吼）是酥油灯的真言。嗡，与檀香棒一同，香气扑鼻的善妙香，具威力之事业，请享用并加持。
English
From the true teacher, the aspects of the branches should also be shown. Having transformed into manifest enlightenment, begin the pacifying activity with mantras, and for increasing, it is also in the east. For practical application, it is in the south. Empowerment is only explained in the west. Attraction and expulsion are also the same. Imagining practical application as servitude, complete the empowerment with the five names. Fruits, sesame, and milk, butter and yogurt together, endowed with nectar and deities, perform the pacifying and increasing fire offering. All the burning wood should be fragrant and milky. Various foods or tormas should be given to all beings. Whatever torma, the practitioner should give with the great mudra of blood-drinking. Whatever the mind desires, the yogi will always accomplish. In the summer season, pacification is accomplished, and increasing is similarly in the winter season. Asceticism, practical application, and other activities should all be performed by the practitioner. Pacification is greatly proclaimed in the corner, and increasing is similarly in the evening. Empowerment is at noon and dawn, and after examining, perform the practical application. The deity in the center of the fire pit arises from the letter ཧུ༷（Tibetan, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal meaning: Hum）. Imagine its face is open, and offer the fire offering to it. If a hundred thousand fire offerings are made, then a wrathful appearance will manifest in front. First, the fire god should be invited, the place of offering for all the gods. The fierce god of blazing light, is the one who accomplishes the Buddha's enlightenment. O, Uḍḍiyāna, please come here, you who do not eat demons. Fire god, manifestly bestow accomplishments, fierce one, worshipped by the three realms, Viṣṇu and Brahmā hold hands. Please accept these offerings, and also the anointed substances, Vajradhara. Om ཧུ༷（Tibetan, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal meaning: Hum） ཧུ༷（Tibetan, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal meaning: Hum） phaṭ phaṭ graha. First offer the anointed, then offer the divine food and flowers. Om, the divine flower is very red, very fragrant and beautiful, flower, please accept it today, and please bless it. ཧུ༷（Tibetan, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: huṃ, Literal meaning: Hum） is the mantra of the flower. Om, the butter lamp is blazing with light, destroying the fear of falling into evil realms, opening the eyes of the gods, auspicious. Butter lamp, please accept it. ཧྲུ༷（Tibetan, Devanagari: ཧྲུ, Romanized Sanskrit: hruṃ, Literal meaning: Hrum） is the mantra of the butter lamp. Om, together with the sandalwood stick, the fragrant and virtuous incense, this powerful activity, please accept and bless it. Hum.
Chinese
嗡，供香咒。 嗡，种种天神的妙香， 种种冰片有八种， 种种字从吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：吽）中生。 此香供养祈请享， 吽，香之咒。 首先供养仪轨是， 于疑虑处作火神， 开启自之本尊天， 念诵咒语说智慧。 以乐和舞和食物， 以种种相嬉戏后， 明妃和修行者， 以会供令欢喜。 若欲成就诸悉地， 身语意之成就者， 上师火神金刚持， 供养后而令圆满。 嗡，祈愿从火神处成就， 引导一切有情得安乐， 为身语意之悉地义， 祈愿诸神之后救护。 火神寂静逝去后， 祈请加持于此处， 祈愿息灭此地基。 有因和无因等一切， 修行者和一切众生， 我676之福德果成熟， 咒之悉地善施予。 阿阿，伊里，乌什，热夏，里托，埃盖，欧奥，阿乌，乐古梭哈。 金刚甘露大乐。 薄伽梵金刚如是说。 所有如来之身语意金刚者，金刚甘露大乐之金刚甘露大续中，说焚烧供养仪轨之第四品。 焚烧供养仪轨说毕后，为你宣说眼药。 取大脂之精华， 班达之烟气， 焚烧猫头鹰之头， 与大血混合。 夜晚观察后， 磨成极细之粉末。 以兀鹫之腿骨， 以人骨之勺， 涂于眼上见诸形， 瑜伽士应恒常行。 从金刚甘露中生之， 眼之悉地合和者， 于黑月之初八十四日， 于莲花中央作修持。 息灾和增益， 如是亦作怀爱业。 种种猛厉之魔众， 四日之瘟疫和毒， 一切灭除作明母， 欢喜于汝说安乐。 于王宫中大供养， 以及灭尽诸怨敌
English
Om, the mantra of incense. Om, the fragrant scent of various deities, Various kinds of camphor, eightfold, Various letters arising from Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：吽). Offering this incense, please accept, Hūṃ, the mantra of incense. Firstly, the ritual of offering is: In the place of doubt, make the fire god, Open your own yidam deity, Recite the mantra and speak of wisdom. With music, dance, and food, After playing in various ways, The consort and the practitioner, Make them happy with the tsog offering. If you desire to attain siddhis, The accomplisher of body, speech, and mind, The guru, fire god, Vajradhara, Make offerings and complete them. Om, may it be accomplished from the fire god, Lead all sentient beings to happiness, For the sake of the siddhis of body, speech, and mind, May the gods protect afterwards. After the fire god has departed peacefully, I pray for blessings in this place, I pray that you pacify this ground. With cause and without cause, everything, The practitioner and all beings, May my 676 merits ripen, May the siddhis of the mantra be generously bestowed. A A, I Li, U Sh, Re Sha, Li To, E Ge, O Om, A U, Lku Svaha. Vajra nectar, great bliss. The Bhagavan Vajra spoke thus. The Vajra of body, speech, and mind of all Tathagatas, from the great tantra of Vajra nectar, the great bliss of Vajra nectar, the fourth chapter called "Showing the Ritual of Burning Offerings." After explaining the ritual of burning offerings, I will explain the eye medicine to you. Take the essence of great fat, The smoke of Bandha, Burn the head of an owl, And mix it with great blood. After observing at night, Grind it into a very fine powder. With the leg bone of a vulture, With a spoon made of human bone, Apply it to the eyes and see all forms, The yogi should always do this. The combination of eye siddhis arising from Vajra nectar, On the eighth and fourteenth days of the dark month, Practice in the center of the lotus. Pacifying and increasing, Likewise, perform the activity of subjugation. Various fierce demonic hosts, The four-day plague and poison, The goddess who eliminates everything, Joyfully I speak of happiness to you. Offerings are made greatly in the royal palace, And destroy all enemies