Tibetan
ལ།གནས་རིས་ཀླུ་དང་དུག་རིས་སྨན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བཅུའི་གནས་རིས་སུ། །མེ་ལྕེ་མཚོན་གྱིས་སྨས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །སྐྱེ་མཆོག་ང་ཡི་ལས་བྱས་ནས། །བགེགས་ཀྱང་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུག་ཀྱང་སྦྱངས་ནས་སྨན་གྱི་མཆོག །སྨན་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །མེ་ལྕེས་སྨས་པ་སོས་པར་ཤོག །དབལ་གྱིས་ཚིག་པ་སོས་པར་ཤོག །དེ་ནས་མེ་ལྷ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མེ་ལྷ་ཨསྣེ་སྤྱིན་སྲེག་ལྷ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་མཛད་ལགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་478ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསྣྲོ་མུ་ཞེས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་བོའི་སྦྱིན་བསྲེག་ལས་མེ་ལྕེ་མཚོན་གྱིས་ཚིག་པ་གསོ་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་ཕམ་ལྟུང་བསལ་བ་དང་། མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོ་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་ཕྱག་རྒྱས་མེས་སྦྱངས་ནི། ལག་པ་གཡོན་པ་ཁ་ཕར་བསྟན་པ་དང་། །གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བསྟན་པ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་བསྐྱོད། །སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། །ཨོ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་བི་ལི་རིའུ་དྲི་བ་ཀྲི་ཏ་མ་ཧྭ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡོ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ན་ཧུ༷། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གཙང་མར་བྱིན་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ལྷ་ཀུན་གྱི་ཚིག་བཤད་འདིས་བསྐུལ་ཞིང་། སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་བཅས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། འབར་བའི་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སུ་གསོ༷ལ། །ཨེ་གྱི་ཧི་བྷ་ག་བན་མ་ཧྭ་ཀ་རུ་ནི་ཀ་དྲི་ཤུ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟུ༷། ཛ༷༷ཧུ༷་བ༷་ཧོ། བཛྲ་ཨསྣེ་ཡེ་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ །ཨ་གསྣྲོ་ཨ་གསྣྲོ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་བྱོན་པ་དང་མེ་ཏོག་གཅིག་གདན་བོར་ཏེ། པདྨ་ས་མ་ཡ་སྣྲོ། ཞེས་གདན་དུ་གཏིང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་ཕྱེད་དུ་སྤྱིན་བསྲེག་བཙལ་ནས། །མེ་འབར་479༄༅།་ །བའི་ནང་དུ་བཞུགས་གསོལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་དྲག་པོ་བྱ་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་མེ་སྦྱངས། དེ་ནས་ལྷ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གོ་རིམ་གོང་མ་ལྟར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལས། མེ་སྨྲངས་པ་དང་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།གདན་འབུལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བསྟོད་པའི་བྱ་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧུ༷་ཁྱོད་ནི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁྱོད་ནི་གླང་པོའི་རྣ་བ་ཅན།ཁྱོད་ནི་བཟང་པོ་རྒྱན་དང་ལྡན། ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཁྱོད། ཁྱོད་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་གཟུགས་ནི་མཛད་པའི་རྒྱན། ཁྱོད་ནི་མེ་ལྷ་རལ་པ་ཅན། ཁྱོད་ནི་གཟུགས་ནི་མཛད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དྲག་པོ་སྦྱོར་བའི་ལས་དང་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་མེ་སྦྱང་། ཕྱི་མ་སྤྱན་དྲངས་དབུལ་བ་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བསྲེག་རྫས་མཆོད་པ་རེ་རེ་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཞིང་། བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ། །འཇིག་རྟེན་འབར་བའི་རོལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ཆེན་འབར་བའི་480འོད། །སྲིད་གསུམ་མ་རིག་མུན་གསལ་གཏིང་ནས་འཇོམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་རི་རབ་འཛིན། །རྣམ་རྟོག་བསྐུལ་བའི་རླུད་གིས་བསྐྱོད། །རྟོག་པའི་འདྲ་བས་དཀྲིས་པའི་བཅུད་རྣམས་འཇོམས། །སྲིད་གསུམ་བླ་མའི་་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པ། །བྲན་དང་རེ་བ་སྐོངས་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུཾ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧུ༷་སྒྲ་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ། །མཆེ་བ་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས། །ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་མ་རིག་མུན་སེལ་བ། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧྭ༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་མཐུས། །དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་དབྱུག་པས་དུག་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཐར་པའི་གནས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧུ༷་ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་སྒྲི་བ་ རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྐུ་མམདོག་ཆགས་མེད་ནུབ་ཀའི་དམར་ཐག་འདྲ། །འབར་འཕྲོ་དབུ་དམར་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །མརིག་ཚངས་པ་ཁ་སྦུབ་བསྣོལ་བའི་ལྷ། །པདྨ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུཾ༷། ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལ།
Chinese
ལ། གནས་རིས་ཀླུ་དང་དུག་རིས་སྨན། །（地脉是龙，毒脉是药。） ལྷ་སྲིན་སྡེ་བཅུའི་གནས་རིས་སུ། །（在天魔十部的地脉中，） མེ་ལྕེ་མཚོན་གྱིས་སྨས་པ་རྣམས། །（被火焰刀剑所伤之处，） ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །（在慈悲力的坛城中，） གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །（以密咒方便的手印，） བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱ། །（用甘露药来医治。） དེ་ཕྱིར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །（因此，作为药王，） སྐྱེ་མཆོག་ང་ཡི་ལས་བྱས་ནས། །（殊胜的我行此事业后，） བགེགས་ཀྱང་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །（降伏魔障，生起菩提心，） དུག་ཀྱང་སྦྱངས་ནས་སྨན་གྱི་མཆོག །（净化毒素，成为药中之王。） སྨན་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །（没有什么不能变成药。） མེ་ལྕེས་སྨས་པ་སོས་པར་ཤོག །（愿被火焰所伤之处痊愈！） དབལ་གྱིས་ཚིག་པ་སོས་པར་ཤོག །（愿被毒气灼伤之处痊愈！） དེ་ནས་མེ་ལྷ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །（然后是请火神返回：） མེ་ལྷ་ཨསྣེ་སྤྱིན་སྲེག་ལྷ། །（火神，阿斯内，护摩神！） ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན། །（您为了所有众生的利益，） ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་མཛད་ལགས་ཀྱིས། །（如理如实地行事，） སངས་རྒྱས་478ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །（请佛父佛母返回。） གསྣྲོ་མུ་ཞེས་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །（请返回东南方名为“གསྣྲོ་མུ་”的地方。） ཁྲོ་བོའི་སྦྱིན་བསྲེག་ལས་མེ་ལྕེ་མཚོན་གྱིས་ཚིག་པ་གསོ་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་ཕམ་ལྟུང་བསལ་བ་དང་། མེ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།（这是忿怒护摩中，以火焰刀剑疗愈灼伤，以业力消除失败堕落，以及请火神返回的最后一品。） དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །（然后，为了进行忿怒事业，） ཁྲོ་བོ་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་ཕྱག་རྒྱས་མེས་སྦྱངས་ནི། །（以忿怒尊基利基利的手印净化火焰：） ལག་པ་གཡོན་པ་ཁ་ཕར་བསྟན་པ་དང་། །（左手掌心向外，） གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་བསྟན་པ་གཉིས། །（右手握拳，） གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ་སོར་མོ་བསྐྱོད། །（合在一起，移动手指。） སྔགས་འདི་བཟླས་སོ། །（念诵此咒语：） ཨོ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་བི་ལི་རིའུ་དྲི་བ་ཀྲི་ཏ་མ་ཧྭ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡོ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ན་ཧུ༷། （嗡，基利基利，比利日乌，智达，玛哈班匝，卓达，约尼，卓达纳，吽! Om Kili Kili Bili Riu Drita Maha Vajra Krota Yoni Krodhana Hum!） དེ་ནས་དམ་ཚིག་གཙང་མར་བྱིན་བརླབས་སོ། །（然后加持誓言使其清净。） དེ་ནས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་འབར་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། །（然后迎请次第燃烧的火焰坛城：） ལྷ་ཀུན་གྱི་ཚིག་བཤད་འདིས་བསྐུལ་ཞིང་། །（以此诸神的语言劝请，） སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །（与咒语结合而迎请。） དེ་ཡང་ཕྱག་བཅས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །（也合掌说：） དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །（以信心和誓言，） ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །（请来，请来，世尊！） འབར་བའི་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །（请安住在燃烧的殿堂中，） སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སུ་གསོ༷ལ། །（请享用护摩供品和食物！） ཨེ་གྱི་ཧི་བྷ་ག་བན་མ་ཧྭ་ཀ་རུ་ནི་ཀ་དྲི་ཤུ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟུ༷། ཛ༷༷ཧུ༷་བ༷་ཧོ། བཛྲ་ཨསྣེ་ཡེ་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ །（诶吉嘿，巴嘎万，玛哈嘎如尼嘎，德里秀吼。萨玛雅斯德。扎 吽 瓦 吼。班匝 阿斯内 耶 班匝 昂古夏。Ehi Bhagavan Maha Karunika Drishya Ho. Samaya stuh. Ja Hum Vam Hoh. Vajra Asne Ye Vajra Ankusha.） ཨ་གསྣྲོ་ཨ་གསྣྲོ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །（阿格卓，阿格卓，这样迎请。） དེ་ནས་བྱོན་པ་དང་མེ་ཏོག་གཅིག་གདན་བོར་ཏེ། །（然后放置一个到来和鲜花的坐垫，） པདྨ་ས་མ་ཡ་སྣྲོ། ཞེས་གདན་དུ་གཏིང་ལ། །（莲花萨玛雅卓，这样放置坐垫。） བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་ཕྱེད་དུ་སྤྱིན་བསྲེག་བཙལ་ནས། །（世尊在诸神的中间寻找护摩，） མེ་འབར་479༄༅།་ །བའི་ནང་དུ་བཞུགས་གསོལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད། །（说请安住在燃烧的火焰中。） དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། །（然后是护摩供品的供养：） སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །（念诵各自的咒语，供养七次、三次或二十一次。） དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ། །（然后赞颂。） དེ་ནས་དྲག་པོ་བྱ་བའི་ལས་བྱའོ། །（然后进行猛烈的行为。） དེ་ནས་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །（然后再次请返回。） དེ་ནས་ཡང་མེ་སྦྱངས། །（然后再次净化火焰。） དེ་ནས་ལྷ་ཕ།
English
La. The place vein is the dragon, and the poison vein is the medicine. In the place vein of the ten classes of gods and demons, those who are harmed by flames and weapons, in the mandala of compassionate power, with the secret mantra's method of mudra, may they be healed by the nectar medicine. Therefore, as the king of doctors, after I, the supreme being, perform this action, subduing obstacles and generating the mind of enlightenment, purifying poisons and becoming the best of medicines, there is nothing that cannot become medicine. May the wounds caused by flames be healed! May the burns caused by poison gas be healed! Then, to request the fire god to return: Fire god, Asne, homa god! You, for the benefit of all sentient beings, have acted properly and truthfully. Please, Buddha Father and Mother, return. Please return to the southeast direction called "Gsnro Mu". This is the final chapter on healing burns with flames and weapons in the wrathful homa, eliminating failures and downfalls through karma, and requesting the fire god to return. Then, in order to perform wrathful actions, the fire is purified with the mudra of the wrathful Kili Kili: The left hand faces outward, and the right hand makes a fist. Join them together and move the fingers. Recite this mantra: Om Kili Kili Bili Riu Drita Maha Vajra Krota Yoni Krodhana Hum! Then, bless the vows to make them pure. Then, inviting the successively blazing mandala of fire, urged by these words of all the gods, and invited in conjunction with the mantra. Also, with folded hands, say this: With faith and vows, come, come, Blessed One! Residing in the blazing house, please partake of the burnt offerings and food! Ehi Bhagavan Maha Karunika Drishya Ho. Samaya stuh. Ja Hum Vam Hoh. Vajra Asne Ye Vajra Ankusha. Agsnro Agsnro, thus invited. Then, placing a cushion of arrival and a flower, Padma Samaya Snro, thus placing the cushion. The Blessed One seeks burnt offerings in the midst of the gods, and says, "Please reside in the blazing fire." Then, the offering of burnt substances: Reciting each mantra, offering seven, three, or twenty-one times. Then, praise. Then, perform fierce actions. Then, request to return again. Then, purify the fire again. Then, the god...
Chinese
然后迎请余者，按照上述顺序进行。 在猛烈的行为次第中，有息灭火焰、迎请、供养坐垫并祈请稳固安住，以及供养祭品的章节，这是第一部分。 然后是赞颂的行为，这样说道： 吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），您是怙主金刚持，您有象的耳朵，您具有美好的庄严，您是彻底的征服者。 您是功德珍宝的来源，您是施予安乐者，您是形象的庄严，您是火神发髻者，您是形象的创造者。 然后是猛烈结合的行为，并祈请返回。 然后再次净化火焰。 迎请、供养、祈请安住后者，以及每一种焚烧的祭品，与每一种根本咒语结合，供养七次、三次、二十一次。 金刚萨埵以慈悲为利益众生，示现世间燃烧的嬉戏之身，智慧劫火炽燃的480光芒，从根源上摧毁三有无明的黑暗。 具有他人无法战胜的身语意，向忿怒之王慈悲的游舞顶礼。 不动怙主，持有须弥山，被分别念驱动的风所摇动，摧毁被妄念形象缠绕的精华，将三有众生度脱到上师的境界，满足奴仆和希望，向智慧燃烧的虚空顶礼。 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），忿怒之王，怖畏者，具吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音，大慈悲者，一切烦恼的敌人，以獠牙压制，安住于怖畏的庄严中，具有六肢的怖畏者，阎魔敌，以智慧驱散无明黑暗者，向持有童子之相的您顶礼。 诃（藏文：ཧྭ༷，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：诃），身语意的加持不可思议，以驱散无明黑暗的力量，以虔诚的方式示现神变，以智慧之杖将三毒化为灰尘，以度脱到解脱之境，向手持金刚杵者顶礼。 吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），智慧马头金刚，马王吉祥，身色无染，如落日的红霞，炽燃光芒，红发倒竖，无明梵天头朝下交错的神，向莲花部五种姓的国王顶礼。 吽（藏文：ཧཱུཾ༷，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），于贪欲之法中自在。
English
Then invite the remaining ones, and proceed according to the above order. In the order of fierce actions, there is the chapter of extinguishing the fire, inviting, offering a seat and requesting to remain stable, and offering sacrifices, this is the first part. Then there is the act of praise, saying this: Hūṃ (Tibetan: ཧུ༷, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), you are the protector Vajradhara, you have the ears of an elephant, you are endowed with beautiful ornaments, you are the complete conqueror. You are the source of precious qualities, you are the giver of happiness, you are the ornament of form, you are the fire god with matted hair, you are the creator of form. Then there is the act of fierce union, and requesting to return. Then purify the fire again. Invite, offer, and request the latter to remain, and each of the burnt offerings, combined with each of the root mantras, offer seven times, three times, twenty-one times. Vajrasattva, with compassion for the benefit of beings, shows the playful body of the burning world, the 480 rays of the wisdom fire blazing for eons, destroying the darkness of ignorance from the root in the three realms. Possessing body, speech, and mind that cannot be defeated by others, I prostrate to the wrathful king's compassionate dance. Immovable protector, holding Mount Meru, shaken by the wind that stirs up thoughts, destroying the essence entwined by the image of thoughts, delivering beings of the three realms to the state of the guru, fulfilling servants and hopes, I prostrate to the space of burning wisdom. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), wrathful king, terrifying one, with the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧུ༷, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), great compassionate one, enemy of all afflictions, suppressing with fangs, residing in terrifying ornaments, terrifying one with six limbs, Yamantaka, dispelling the darkness of ignorance with wisdom, I prostrate to you who hold the form of a youth. Haḥ (Tibetan: ཧྭ༷, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: haḥ, Chinese literal meaning: 诃), the blessings of body, speech, and mind are inconceivable, by the power of dispelling the darkness of ignorance, showing miracles in a faithful manner, with the staff of wisdom turning the three poisons into dust, by delivering to the state of liberation, I prostrate to the one holding the vajra scepter. Hūṃ (Tibetan: ཧུ༷, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), wisdom Hayagriva, horse king glorious, body color unattached, like the red clouds of sunset, blazing light, red hair standing on end, the god with the ignorant Brahma heads crossed downwards, I prostrate to the king of the five lotus families. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ༷, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), empowered in the method of desire.