Tibetan
བགེགས་ན་ནིམས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་ཡོད་པས་ན་བགེགས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བགེགས་ཆེན་དེ།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གི་བདུད།། བགེགས་དེ་ངེས་པས་འཇོམས་འདོད་ན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་བྱས་ལ།། གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། མཉམ་ཉིད་ངང་དུ ལྷུན་གྱི་གཞོམ།། ནམ་དུ་ལྡང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར།། ངང་ཉིད་དེ་ལས་ལྷག་ཀྱིས་གཞག། གཉིས་མེད་ང་དང་མ་བྲལ་ན།། བགེགས་དེ་ལྡང་བར་ནུས་མ་ཡིན།། དེ་བས་གཉིས་མེད་མ་ཡེངས་པར།། བློ་ལྡན་བགགས་དང ལྡན་བར་བྱོས།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དེ་དང་མ་བྲལ་ན།། བགེགས་ལ་སྩོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ།། བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད དེ།། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་འབར།། ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་དུ་གསལ།། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས།། གལ་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ ལྡན་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་བྲལ་བ་ནི།། རྣམ་རྟོག་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་ནས་ནི།། འཁོར་བའི་བརྩོན་རའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ནི།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོགས་སྩལ་ནས་ཀྱང།། རེ་དོགས གཉིས་ཀྱི་ཚེར་ལྕགས་ལས་སུ་བྲབ།། ཟས་སུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བྱིན།། ནང་དུ་སྐྱེ་དགའ་ན་འཆི་སྙིང་ལ་ཁོལ།། གཟིགས་མོར་ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན།། ལས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས ཐར་མེད་བྱེད།། ཟོ་ཆུ་ཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར།། གཉིས་མེད་སྐྱབས་ཆེན་དེ་དང་མ་ཕྲད་ན།། ཐར་བའི་དུས་མཐའ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ།། དེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་བར་བྱོས།། བར ཆད་བགེགས་ཆེན་བདག་གཞན་གཉིས་འཛིན་ཏེ།། གཉིས་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེ་ཡིས་བསྲེག། བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས།། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བགེགས་དང་བར་ཆད་བརླག། དེ་ལས་གཞན་དུ བར་ཆད་སེལ་འདོད་པ།། དེ་ཉིད་བགེགས་ཡིན་པས་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། སེམས་དཔས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོན།། བློ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཟུང།། དཀོན་མཆོག གསུམ་དང་ནམ་ཡང་མ་བྲལ་བར།། ཡང་དག་མཆོད་པ་བླ་མེད་མཆོད།། རང་གི་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་གསུངས།། གྲོགས་སུ་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་སྟེན།། གལ་ཏེ་དེ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ འདི།། ཁོང་ཁྲོ་གདུག་ཅིང་སེར་སྣ་ཆེ།། རིག་པ་སྒྱུ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཚོལ།། རྙེད་ནས་སྲི་ཞུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཚིག་དང་བ
Chinese
障礙之名亦無有，以其有故諸障生。自他二者大障礙，自生乃是自之魔。若欲決定摧毀彼，當具方便與智慧，二者乃是大智慧，於平等性任運摧。為令永不復生故，安住於彼性之中。若不遠離無二我，障礙彼者不能生。是故莫離於無二，具慧當與障礙俱。若不遠離無二大樂，菩薩未曾如是說，障等一切諸方分，何時亦能生起也。障礙之名亦不存，顯現世間大智光。無有非是智慧者，一切皆於普賢中。汝當如是而領會，若無方便與智慧，遠離無二大智慧，以分別魔而間隔，囚禁於輪迴牢獄，施以能取所取二鐵鎖，以希望恐懼二荊棘鞭打之。食物給予貪嗔癡，內心束縛生老病死，示現三界種種顯現為戲，事業乃是種種痛苦無解脫。如汲水筒般一而又一地輪迴，若不相遇無二大怙主，解脫之期永不生。是故當具方便與智慧，斷絕大障自他二執持，以無二方便智慧之火焚。具慧汝當如是知其處，如是知已障礙與阻斷滅。欲除障礙異於此者，彼即是障故諸障皆生。菩薩汝當宣說無二智，具慧汝當依止二上師，永不遠離三寶尊，無上供養真實供，恆常宣說自誓言，親友當依自精進。若有違越彼者，此金剛薩埵之密意，忿怒惡毒且慳吝，以幻術方便而尋求，得已無有絲毫恭敬，語與...
English
There is not even a name for obstacles, because of their existence, all obstacles arise. The great obstacle of both self and others, arises from oneself and is one's own demon. If you truly wish to destroy it, possess skillful means and wisdom, these two are great wisdom, spontaneously destroying in the state of equality. In order to never arise again, abide especially in that nature. If not separated from the non-dual I, that obstacle cannot arise. Therefore, without straying from non-duality, the wise should be together with obstacles. If not separated from the non-dual great bliss, the Bodhisattva has not spoken that all aspects such as obstacles, could ever arise. The name of obstacle does not even exist, the light of great wisdom blazes in phenomenal existence. There is not even one that is not wisdom, all are clear in the state of Samantabhadra. You should understand it in this way. If you do not possess skillful means and wisdom, separated from the non-dual great wisdom, cut off by the demon of discrimination, imprisoned in the prison of samsara, given the iron shackles of grasping and grasper, whipped with the thorny whips of hope and fear. Food is given as desire, anger, and ignorance, internally bound by birth, old age, sickness, and death, showing the various appearances of the three realms as a spectacle, the action is various sufferings without liberation. Revolving from one to another like a water-drawing bucket, if you do not meet the great protector of non-duality, the time of liberation will never come. Therefore, possess skillful means and wisdom, cut off the great obstacle of grasping at self and other, burn with the fire of non-dual skillful means and wisdom. Wise one, you should know that place in this way. Knowing in this way, obstacles and hindrances are destroyed. Wishing to remove obstacles differently from this, that itself is an obstacle, therefore all obstacles arise. Bodhisattva, you should proclaim non-dual wisdom, wise one, you should rely on the two lamas, never separated from the Three Jewels, offer the unsurpassed true offering, constantly proclaim your own vows, rely on your own diligence as a friend. If there is a transgression of that, this Vajrasattva's intention, is wrathful, malicious, and stingy, seeking with illusion and means, having obtained it, there is not even a speck of reverence, words and...
Tibetan
སམ་པ་ཆོ་རོལ་སྨྲ།། ཆོས་ཉིད་དོན་དང་རྟག་ཏུ་འགལ།། དེ་འདྲའི་སྡིག་ཅན་ཏུ་གཏད་གྱུར་ན།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་དམྱལ་བ་བསྒྲུབ།། བདག་གཞན་གཉིས་པོ་གཏན་ནས་བརླག་པར་བྱས།། ཕུང་ཁམས་དེ་དང་མ་སྡོ་ཅིག ཁམས་གསུམ་དམྱལ་བར་མ་སྤྱོད་ཅིག།རྡོ་རྗེ་རི་བོ་མ་འཇིག་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། བར་ཆད་བགེགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་སྩལ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་ ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་འདིའི་ཆ་རྐྱེན་གང།། བསག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་རང་གི་རྐྱེན།། ཆ་ནི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པ་ལ།། རྐྱེན་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང།། ཆ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་ལ།། རྐྱེན་ནི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། ཆ་ཉིད་རྐྱེན་དང་ཉིད་ཆ།། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་དང།། བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང།། མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་དང། ཡོད་མེད་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་དང།། མཐའ་རྣམས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྐྱེན།། སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ལམ།། གཟུགས་ཀུན་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས།། སྒྲ་ཀུན་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ།། དྲན་རྟོགས་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས།། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ ལ།། ཡང་བླང་ང་རང་རང་ཉིད་ཤར།། བཟང་ངན་ངའི་ལམ་གྱི་གྲོགས།། རང་ཉིད་མ་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སེམས་དཔས་གསུངས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་རྐྱེན།། མཚོན་ཕྱིར་དེ་སྐད བསྟན་པ་ཙམ།། ཐམས་ཅད་ངའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན།། གཅིག་མ་ཚང་ན་དོན་མ་གྲུབ།། ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་ཆ་དང་རྐྱེན།། གང་ཡང་རུང་ངོ་ཅི་ཡང་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རང་གི་ངང།། ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ ལ།ཁ་ཅིག་ཡང་དག་དོན་རྨོངས་པས།། ཡེ་ནས་ཚོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ།། སྟོང་ཀྱི་རྫས་དང་ཆ་རྐྱེན་སོགས།། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་དང།། གནས་དང་དུས་དང་བདག་ལ་སོགས།། ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་ འགྲུབ་པར་འདོད།། བསགས་ནས་ཚོགས་པའི་རྫས་དེ་དང།། བསྒྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་ཀུན་དེ།། སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བགྲང་བ་མེན།། དཔེར་ན་ལུས་ཉིད་གཅིག་པ་ལ།། ཡན་ལག་ལ་སྩོགས་ཆ་སྐྱེན་ཡང།། རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་རྫོགས།། དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་དཔག་མེད་པས།། ཆོས་ཉིད་ཆ་རྐྱེན་རང་གིས་རྫོགས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དུ།། ཆོས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས།། ཡོད་བར སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ།། གང་ཡང་དྲན་མཐོང་དེ་ཁོ་ན།། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཡི་ཏས།། གང་ལ་རེག་པ་སྨན་དུ་འ
Chinese
桑巴秋热说，与法性之义恒常相违，若交付于如是罪人，则贬低三宝之尊位，摧毁殊胜佛法，入于佛门却造地狱业，自他二者彻底毁灭。莫与彼蕴界为伍，莫于三界行地狱事，莫令金刚山崩塌。如是说。此为断除障碍、邪魔及授予具相之誓言方便之文字，第十六。 顶礼薄伽梵普贤王如来。 此不可行之路的因缘为何？ 不可积聚的显有自性之缘。 分是法身一味性， 缘乃轮回涅槃二相显。 分是自生之智慧， 缘乃证悟之智慧生。 分即是缘，缘即是分。 显现与空性， 安乐与痛苦， 寂灭与轮回， 有无二者与非二， 诸边皆是普贤之意缘。 远离戏论与戏论之路， 诸形皆是我自身之形， 诸声皆是我自身之声， 忆念觉受皆是我自身之心， 我自身之嬉戏中， 取舍我自身显现。 善恶乃我道之友伴， 无有非自身之一物。 一切无余皆是心识所说， 一切本来自性之缘， 为示现故如是宣说而已。 一切皆是我的因缘， 若缺一则义不成。 一切遣除之分与缘， 任何皆可，任何皆是。 一切法身自性中， 一切皆是平等性。 然有某些于真实义愚昧者， 于本自具足之因缘上， 空性之物与因缘等， 星宿与时节， 处所与时间及我等， 欲以积聚而成办果。 积聚后所集之物， 勤作后所成之诸果， 不列于佛陀乘中。 譬如身虽唯一， 肢节等因缘， 亦以自力而自圆满。 如是显有无量， 法性因缘自圆满。 于三界三有三时中， 法身自性之外， 有等心识未曾说。 任何忆念所见即是彼， 药王玛依达， 任何所触皆成药。
English
Sampa Chörol said, "It is always contrary to the meaning of Dharma-nature. If entrusted to such a sinner, the dignity of the Three Jewels will be diminished, the sacred Buddha Dharma will be destroyed, entering the Dharma gate but creating hellish karma, both self and others will be completely destroyed. Do not associate with those aggregates and realms, do not engage in hellish deeds in the three realms, do not let the Vajra Mountain collapse." Thus he spoke. This is the letter of means for cutting off obstacles, hindrances, and bestowing the vows of characteristics, the sixteenth. Homage to the Bhagavan Samantabhadra. What is the condition for this path that cannot be traversed? The self-nature of appearances that cannot be accumulated is the condition. Part is the oneness of Dharmakaya, Condition is the appearance of samsara and nirvana as two. Part is the self-born wisdom, Condition is the arising of the wisdom of realization. Part itself is condition, and condition itself is part. Appearance and emptiness, Bliss and suffering, Nirvana and samsara, Existence and non-existence, two and non-two, All extremes are the conditions of Samantabhadra's intention. The path of freedom from elaboration and elaboration, All forms are the forms of myself, All sounds are the sounds of myself, Memory and awareness are the mind of myself, In the play of myself, Taking and giving, myself arises. Good and bad are friends on my path, There is not a single thing that is not myself. All without exception is spoken by the mind, All are originally conditions of oneself, For the sake of demonstration, it is only spoken thus. All are my conditions, If one is missing, the meaning is not accomplished. All that eliminates are part and condition, Anything is acceptable, anything is. All in the nature of Dharmakaya, All are in equality. However, some are ignorant of the true meaning, On the conditions that are originally complete, Empty substances and conditions, etc., Planets and stars, seasons, Places and times, and self, etc., They desire to accomplish the result by accumulation. The accumulated substances that are gathered, The fruits that are accomplished by effort, Are not counted in the Buddha's vehicle. For example, although the body is one, Limbs and other conditions, Are also perfected in themselves by their own power. Likewise, appearances are immeasurable, The conditions of Dharma-nature are self-perfected. In the three realms, three existences, and three times, Apart from the nature of Dharmakaya, The mind has not spoken of existence. Whatever is remembered and seen is just that, Mayita, the king of medicine, Whatever is touched becomes medicine.