Tibetan
་རོ།། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་སྔ་ལ། ལས་ནི་འཆི་བའི་ཕྱིར། ལས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟའི་དབང་འགྱུར་ན།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན།། ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་འདྲ།། ཞེས་པ ནི།རྒྱུ་ནི་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།། དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འབྱུང་བས་ན་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་རོ།། མ་བསྒྲུབས་པར་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ལས་མི་གཡོ་བས་ན། མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པ་མེད།། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བཙལ་པ དང།། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ན།། བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། སྐབས དྲུག་པའོ།།།། ད་ནི་བཙལ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་འཆད་ཏེ། རེ་བ་འཇོག་པ་དང་སྨོན་ལམ་གནས་དང། སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།། ཞེས པ་ནི།འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་དབང་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ སོ།། བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད།། ཞེས་པ་ནི། བདེ་བའི་གནས་སུ་བགྲོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། གང་དེ་ལ་འགོག་པའི་ཡུལ་དེ་བསམ་དུ་མེད་པ་ལྟར།། མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་བཞིན།། ཞེས་པ ནི།མ་བསམས་པའི་ཆ་དང། མ་སྦྱངས་པའི་ཆ་གཉིས་ཀ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐུས་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ།། སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བགྲོད་ཅིང་སྦྱོང་བ་ལ་ མི་ལྟོས་པར་རིག་པས་ཇི་བཞིན་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། འཕྲ་བའི་སྒོ་མོར་མིང་བཏགས་ནས།། ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཕྲ་བའི་སྒོ་མོའོ།། སེམས་ཀྱི་དབེན་པས ལམ་འཚོལ་ཞིང།། ཞེས་པ་ནི། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འདྲ་བས་སེམས་བསླང་སྟེ། དབེན་ཞིང་དགོན་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ལམ་དུ་མཐོང་བས། དགོན་པའི་རྒྱུད་དུ་དབེན་འཛིན་ཏེ།། བརྟགས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་འགྱུར བསྒོམ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མིང་འདོགས་ཤིང།། དགེ་སྡིག་གཉིས་པ་རྣམ་པར་སེལ།། ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མ་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུར་ལྟ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ནི འབྲས་བུར་མིང་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ ཞེས།། བླང་དོར་བྲོད་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ།། ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། སྐབས་བདུན་པའོ།།།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་འཆད་སྟེ། གོང་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། ཆགས་དང་མ ཆགས་ཚིག་གི་ལ།། དབུ་མ་བཞིན་ཏེ་བྲག་ཆ་འདྲ།། ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པའི་མཐུའོ།། མ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འཇིལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི ཕྱིར།ཚིག་གི་ལམ་ལྟར་སྣང་ངོ།། ཆགས་པ་མི་གནས་པ་དང། མི་ཆགས་པ་མི་གནས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་བའི་ཕྱིར།། ཁྱད་པར་དུ་སྣང་གིས་ཀྱང་གང་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་བྲག་ཆ་དང་ འདྲའོ།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སེམས་དཔས་གསུངས།། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རྩོལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།། ཞི་བ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་སྟེ།། མི་དམིགས པ་ཐུན་མོངས་པའི་ཕྱིར།། རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་པ་ཡིན་པས་ན། གཞན་ལས་མ་བྱུང་གི་འབྱུང་གི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སེམས་དཔས་གསུངས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན ནོ།། སྐབས་བརྒྱད་པའོ།།།། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་འབྱུང་བའི་སྐབས་འཆད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི ལམ་ལས་འབྱུང།། ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་སུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུའི་རྒྱན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས།། མཐའ་ཡས་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ།། སེམས ཅན་གྱི་ཞིང་ཡོགས་སུ་སྦྱོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་འདུལ་བ་དང། སྒྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་གནས་པས། ཆེ་བའི་སྐུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདེ་བ་ཆེན་པོ མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས།། ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས སོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། ཀུན་བཟང་བ་དང། ཀུན་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡང་མི་འགོག་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན ནོ།། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ལ། སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མི་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ།། རྟོག་པ་ཡང་སྔ་མ་དང རྗེས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ལ་ཡང།ཡུལ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ།། མི་ཆགས་ནམ་མཁའི་བསྔོ་བ་ལས།། ཞེས་པ་ནི། མི་ཆགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའོ།། ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། བསྔོ་བ་མེད་པ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནང་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ནི། རང་འབྱུང་གི་དོན་པོ་སྟེ། རང་དོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། སྐབས་དགུ པའོ།།།། ད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན། སེམས་ཅན་འདུལ་བར་དགོངས་ནས། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད། རང་གི སྐུ་ལས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན།ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་ནས། གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་མི་གཏོང་བ་དང། དོན་དུ་མཛད་པ་དང། དོན་ལྟར་སྟོན་པ་དང། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཡི་གེ་ཨ་ལི།ཀ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྐབས་འདི་གསུངས་སོ།། ང་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགོངས་པ་ཉི་ཚེའི་ སྐབས་འཆད་ཏེ།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱ་བ་དང་ བརྩལ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་དེ།ཇི་བཞིན་པའི་སྐུ་ནི་མཐའ་མེད་པར་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིང་ཙམ་དུ་གནས་ལ། འདུལ་བའི་དབང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་གཟུང་བས་མི་ཟིན། སྒྱུ་མས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང། དོན་མཛད
Chinese
罗！因此，众生是先，业是死亡的原因。业本身就是菩提的自性，因为不会受到烦恼的控制。如果真的受到那样的控制，就不会有自生智慧。经中是这样说的。因如同金刚，缘也相似。这是说，因是不安住的菩提心。从那不生的法，生起普贤的游舞相，所以是缘。因为一切法的自性都具有不生的大法力。不由修证而成就的大菩提心要，不会动摇，因为不生，所以没有坏灭。本来心要就是菩提。这样开示说。而且，因为远离了寻求真谛，以及一切造作的希望，所以会成为大法的处所，安住在平等性中。经中说，以寻求之心，不能动摇法界。这是第六品。现在要讲解远离寻求心的品，讲述放下希望，以及发愿的处所，和殊胜出生的意义。具有大功德的禅定，这是说，对于被这个世界的烦恼所束缚，以刹那间的心的自在安乐，积累福德和智慧的资粮，安住在广大的禅定处所而行持的人们。因为是禅定本身，所以无法思量。这是说，前往安乐的处所就是禅定，就像对于那里的止息之境无法思量一样。没有思虑，没有修习，如同法性。这是说，没有思虑的部分，和没有修习的部分，这两者，以分别念的力量，会生起错乱的知识，因为这是过失。经中说，从分别念本身会生起智慧。这是说，不依赖于前往和修习，智慧会从觉性中如实地生起。命名为微细之门。这是说，将不存在的事物执着为存在，就是微细之门。以心的寂静来寻找道路。这是说，以错乱的力量，因为相似而生起心，执着于寂静和寺庙，并且将之视为道路，所以在寺庙的相续中执着于寂静。如果观察，就会变成分别念的禅修。经中是这样说的。命名为因和果，善
English
Ro! Therefore, sentient beings are first, and karma is the cause of death. Karma itself is the nature of Bodhi, because it is not controlled by afflictions. If it were really controlled in that way, there would be no self-arisen wisdom. This is what the sutra says. The cause is like a vajra, and the condition is similar. This means that the cause is the non-abiding Bodhicitta. From that unborn Dharma, the play of Samantabhadra arises, so it is a condition. Because the nature of all Dharmas possesses the great power of the unborn Dharma. Because it does not move from the heart essence of the great Bodhi that is accomplished without cultivation, it is not destroyed because it is unborn. Originally, the heart essence is Bodhi. This is how it is taught. Moreover, because it is free from seeking the ultimate truth, and all contrived hopes, it will become a great Dharma place, abiding in equality. The sutra says that the realm of Dharma cannot be moved by the mind of seeking. This is the sixth chapter. Now, I will explain the chapter on being free from the mind of seeking, explaining the meaning of giving up hope, the place of making aspirations, and the special birth. The great meditation of great qualities, this is to say, for those who are bound by the afflictions of this world, with the freedom and happiness of the mind in an instant, accumulating the accumulations of merit and wisdom, abiding in a vast place of meditation and practicing. Because it is meditation itself, it cannot be thought of. This means that going to the place of happiness is meditation, just as the object of cessation there cannot be thought of. No thought, no practice, like Dharmata. This means that the part without thought, and the part without practice, both of these, by the power of discrimination, will give rise to confused knowledge, because this is a fault. The sutra says that wisdom arises from discrimination itself. This means that without relying on going and practicing, wisdom will arise from awareness as it is. Named the subtle door. This means that clinging to non-existent things as existent is the subtle door. Seeking the path with the solitude of the mind. This means that by the power of confusion, because of similarity, the mind arises, clinging to solitude and temples, and seeing them as the path, so in the continuum of the temple, clinging to solitude. If you observe, it will become the meditation of discrimination. This is what the sutra says. Naming cause and effect, virtue.
Chinese
“遣除二罪”是指：所有未清净的法都视为因，由此产生烦恼，故名为果。善与恶二者从同一因中分离，犹如在虚空中分割，虽无生，却从此世间产生。如是说：“取舍增上殊胜生。”如是说。第七品。现在讲述无二之过失与远离之品，显示胜者远离过失之义。贪与无贪词句之途，如中观，如岩石之裂缝。如是说：贪是无自主之力量，无贪是摧毁彼之方便的精髓。如是方便与智慧双运之故，显现如词句之路。贪不驻留，无贪不驻留，于法界中一味之故，虽显现差别，然无论如何亦不成立，故如岩石之裂缝。如是说：“乐与苦痛因相同。”如是说：“众生之怙主菩萨说。”如是说：勤奋于大菩提是苦痛，寂静平等大乐是安乐，以不缘为共同之故，于不变之界中，不被魔所食而安住，非从他生，故说众生之怙主菩萨所说。第八品。现在讲述智慧从自性生起之品，显示菩提心自性大自在之义。贪欲嗔恚愚痴亦从大菩提道中生起。如是说：所有名为贪欲者，亦是身之庄严，从大乐普贤之嬉戏中，无边不被魔所食之三摩地，莲花部之主，是清净众生之田的自性。如是嗔恚与愚痴，亦以大悲调伏相续，安住于度脱之方便中，是伟大之身，菩提之支分大乐，从不缘之自性中生起，故是道。一切行为功德五种，亦说为法性界之庄严。如是说：寂静是法身，安住于平等性中。完全
English
"Eliminating the Two Faults" refers to: All non-purified dharmas are regarded as causes, from which afflictions arise, hence they are named as effects. The two, virtue and vice, are separated from the same cause, like dividing in the sky, although there is no birth, they arise from this world. As it is said, "Taking and abandoning, supreme increase arises." Thus it is said. Seventh chapter. Now explaining the chapter of non-duality's faultlessness and separation, showing the meaning of the Victorious One's separation from faults. Attachment and non-attachment, the path of words, like Madhyamaka, like a crack in a rock. As it is said: Attachment is the power of non-autonomy, non-attachment is the essence of the means to destroy it. Thus, because of the union of means and wisdom, it appears like the path of words. Attachment does not abide, non-attachment does not abide, because of being of one taste in the Dharmadhatu, although differences appear, yet in any case, it is not established, therefore it is like a crack in a rock. As it is said, "Pleasure and suffering have the same cause." Thus it is said, "The protector of beings, the Bodhisattva, said." As it is said: Diligence in great Bodhi is suffering, peaceful equality, great bliss is happiness, because of the commonality of non-objectification, in the unchanging realm, abiding without being devoured by demons, not born from others, therefore it is said that the protector of beings, the Bodhisattva, said. Eighth chapter. Now explaining the chapter of wisdom arising from its own nature, showing the meaning of the Bodhicitta's self-nature, great self. Desire, hatred, and ignorance also arise from the path of great Bodhi. As it is said: All that is called desire is also the adornment of the body, from the play of great bliss, Samantabhadra, the boundless, undevourable Samadhi, the lord of the Padma family, is the nature of purifying the fields of sentient beings. Likewise, hatred and ignorance also, with great compassion, taming the continuum, abiding in the means of liberation, is the great body, the limb of Bodhi, great bliss, arising from the nature of non-objectification, therefore it is the path. All actions, qualities, and the five aspects are also said to be the adornment of the Dharmadhatu. As it is said: Peace is the Dharmakaya, abiding in equality. Completely