Tibetan
་པ་ཤ་རམ་པ་ནི་ཡམ། ནི་ལ་ནི་ལ་ཏྲག་ཏུ་ཙར་ཤ་རྦད། ཡག་ཤ་ ཁ་འདའ་ཤ་མ་དུར་ལིང་རྦད།ས་མ་པུ་ར་ག་ལམ་ཤར་ཡ་རྦད། ཧི་ས་མ་ཡ་རྦད་ན་ཡྂ་ཡྂ། ཀ་ལྂ་པ་ཏ་པ་རུ་རུ་ས་ཏི་ལ་མལ་རྦད་ཡ། ཀ་ཤ་མ་དུ་ན་ལམ་རྦད་ཡ། བེ་ག་བེན་སྨིག་སྨིག་ཤར་རུ་རུ་ཤམ་མ་ལྂ་བྷྱོ། རུ་རུ་ ཙམ་ཤ་ཡག་མོ་ནི་ལྂ་བྷྱོ།རུ་ཏི་ཁ་ལ་འདའ་ཤམ་ཡ་བྷྱོ། ས་དུ་རམ། འགི་ལི་ལིང་ཡ། ར་ག་ར་ཤོ་ཀ་ལམ་རྦད། ཧེ་ལིང་མི་ལིང་ས་ཏྲ་ཡ་རྦད། དུ་ན་དུ་ན་ཐིབས་སུ་སད། རག་ཏོ་རག་ཏོ་ཙ་མུར་ཤ་རྦད། ཁ་ལམ་ཧེ་སུ་ རི་ཤ་རྦད།དེ་ན་དུར་ཏི་ཀ་ལྂ་ཤ་མ་ལྂ་ཡ་རྦད། བྂ་ཙིཏྟ་ཀུ་དེ་ཧེ་ར་ཤ་ཡམ་རྦད་ཡ་ཁ་ལ་དུ་ཏྲི་རྦད་ཡ། ས་མུར་ཤམ་ཡི། ཁྲི་མུར་ཤ་ཡ། ཧ་ལ་ཏ་པ་ར་ཤ་ཡ། མ་རུམས་སད་ནེ་ཡེ་རྦད། ཁ་ལ་ཙ་ཤ་ཙ་བྲང་ཡ། ཏྲ་ས་ར་ དུ་ཡམ།མ་མ་རུ་ཤ་ལ་རྦད་བྱ། རག་ཤ་ཁ་ལ་རྦད་དུ་ཡམ། མུ་ཏི་ཁ་ར་ཤད་དུ་ཡམ་ཡམ་དུ་ན་ས་དུ་ཕྲ་མ་རྦད། ཁ་ལ་དུ་ཤ་ར་ག་ཤམ་ཡམ་རྦད་ཡ། མུ་ར་ག་ཤམ་རྦད་ཡ། ཧེ་ཏྲི་ཁ་ལ་རུ་ཤ་བ་རྟ་ཡྂ་ནི་ རྦད་ཡ།མུ་ཁམ་ཤ་ཡག་ཤ་རྦད། རག་ཤ་མུར་ཁ་ཡ་རྦད། རག་ཤ་ཁ་འདར་སྲོག་ལ་ཡམས། ཡག་ཤ་ཁ་ལིང་རྦད་ཡ། ཙ་དུར་ཤམ་ལམ་རྦད་དུ་ཡ། ཁ་ལ་ཧེ་དུ་ས་མ་ཡམ་རྦད། ཏྲིང་ག་ལ་ཕ་ཤ་མུ་ཏི་ཡྂ། ཧེ་ཧིང་ཀ་ཤ་ ར་མ་ཡྂ།ཡག་ཤ་ཁ་ལ་རུ་ཏྲི་རྦད་བྷྱོ། མུ་ཤ་ཁ་ལ་རྂ་རྦད།།།། ནཱ་ག་རག་ཤ་ཁ་ལྂ་ཡ། ན་ག་པེ་ཤེ་རམ་པ་ནི། ན་ག་གེ་སེར་མ་ཤ་ན་ག་ཤི་ལང་ཁ་ཙར་པ་ཤ་ཡ། ནཱ་ག་ས་ར་དུ་ས་མ་པྲ་ཤ་ཡ་མ། ནཱ་ག་ལྂ་སེན་ཡྂ་ ཏྲི་ཀ་ར་ཤམ་བྷྱ།ནཱ་ག་ར་དུ་ཡ། ནག་ཧེ་ལྂ་བྷྱ། ནཱ་ག་ཤ་ཙེ་བྱ། ནཱ་ག་ཤ་ཙེ་བྱ། ནཱ་གཱ་པྲ་ས་ཡ། ནཱ་ག་སེ་ན་ཡ། ནཱ་ག་མི་པ་སྟེ་ཡ། ནཱ་ག་ལེ་ན་ག་ལེ། ས་མ་ཡ་འུར་ཆོ། ལིང་ལིང་ཤ་ཙ་ན་ག་རེ་ཡ། ཁ་ལ་རུ་རུ་ཤ་པད་ ནི།ས་དུ་ཁ་ཙ་པ་ཤ་ཡ། ནཱ་ག་ཧཱུྂ་ལྂ་མ་བྱ། ནཱ་ག་འུར་རྂ། ནཱ་ག་ཤེ་རམ། ནཱ་ག་དུ་ནི་རམ། པེ་ར་ཧེ་ས་ཡ། ཉ་ལིང་ས་ལིང་ཤ་ཡ། ཁ་ལ་ཧེ་པེ་ཤ་ཡ། བེ་དུ་ད་ལ་པ་གཏང་ཙེ་ཧ། ཁ་ལམ་ཤ་བྱ། ཨི་ལམ་ས་དྷི་ནི་ཡ། བ་ ལ་བ་ལ་ཤ་ཡ།ཧེ་ས་ར་མུ་ཏ་ཡ། མུ་རྂ་ཧེ་དུྂ་ཡ། ཁ་ལྂ་སན་ཏྲི་ཡ། མུ་ཏྲ་ཤ་དུར་ལྂ་ཡ། ཀ་ས་དུ་ན་ས་ར་ཐིབས། པ་ས་བ་ཤ་ར་མུ་གར་ར་མ་ཡ། ས་མ་ཡ་ར་དུ་དཀའ་ལྂ་བྱ། ཧེ་ར་ཧེ་ར་ས་དུ་ཡ། ས་མ་ར་ག་ཤ་དུ་ཡ། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ མ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག།དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ལ།། བསྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་བ་ན།། བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་གང་གིས་བགྱི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་གཙོ།། དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི།། བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ནི།། ཡི་གེ་འདྲེན་པའི་ས་བོན་ཏེ།། དྲེགས་པ་བླ་རྩ་ཡི་གེར་གནས།། ཡི་གེ་དེ ལས་བསྐྱེད་པའོ།། ཡ་ནི་བདུད་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། ཙ་ལས་བཙན་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། ར་ལས་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། མ་ལས་བདུད་མོ་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། ཏ་ལས་ཐེ་རང་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། འ་ལས་ཛ་ལ་བསྐྱེད པའོ།། ན་ལས་སྡེ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། ཤ་ལས་གནོད་སྦྱིན་བསྐྱེད་པའོ།། ས་ལས་ས་བདག་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། ཕུ་ལས་ཀླུ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ།། དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བར གསུངས།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག། དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ལ།། དམིགས་པ་གཏད་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་གཙོ།། དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་ལ།། དམིགས་པ་གཏད་པའི་ལས་བྱེད་ནི།། བདུད་ལ་གཏད་པར་བྱ་བ་ན། གསང་བདག་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེས།། ཐུན་པའི་གནས སུ་འདུག་ནས་ནི།། གསང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེས།། མོན་པ་ནག་པོའི་ཐོད་པ་ལ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་གཉིས་བྲི།། སྨེ་བའི་ཁྲག་སྣ་གསུམ་གྱིས་སོ།། དབུས་སུ་དམིགས་པའི་གཟུགས་བྲིས ལ།། མིང་དང་རུས་སུ་ལྡན་པར་བྱ།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བདུད་ཀྱི་སྔགས།། གཡོན་ནས་བསྐོར་ལ་བྲི་བའོ།། དམིགས་དེ་ལ་དུག་ཤིང་ཕུར་པས་གཟིར། ཁྲག་དང་དུག་དང་བཅས་པ་དག་ཁ་ནི་དར་ནག་དག གིས་གཅད།། ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང།། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་མཆོད།། བདུད་བསྐུལ་ལས་བཅོལ་གཉེར་དུ་གཏད།། མ་ཉེས་དཔང་གཟུགས་འདིས་ཉེས་བྱ།། བདེན་པ་དར་ལས་བཅོལ བསྒྲལ་བར་གཉེར་དུ་གཏད།གོང་གསུམ་དག་ཏུ་སྦ་བའོ།། དེའི་དམིགས་པས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ཅིང་ནད་ཀྱིས་འཆི། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བདུད་ལ་གཏ
Chinese
巴夏然巴尼扬。尼拉尼拉扎德则夏热巴。雅夏 卡达夏玛度林巴。萨玛布拉嘎兰夏亚热巴。嘿萨玛亚热巴纳扬扬。嘎朗巴达巴热热萨德拉玛热巴亚。嘎夏玛度纳兰热巴亚。贝嘎班斯米斯米夏热热香玛朗布有。热热 赞夏雅摩尼朗布有。热德卡拉达香亚布有。萨度然。额吉利林亚。惹嘎惹秀嘎兰热巴。黑林米林萨扎亚热巴。度纳度纳特布苏萨。惹多惹多匝木夏热巴。卡兰黑苏 热夏热巴。德纳度德嘎朗香玛朗亚热巴。榜则达古德黑惹夏扬热巴亚卡拉度德热巴亚。萨木香伊。赤木夏亚。哈拉达巴惹夏亚。玛荣萨德内耶热巴。卡拉匝夏匝扎扬亚。扎萨惹 杜扬。玛玛热夏拉热巴加。惹夏卡拉热度扬。木德卡惹夏度扬扬度纳萨度扎玛热巴。卡拉度夏惹嘎香扬热巴亚。木惹嘎香热巴亚。黑德卡拉热夏瓦达扬尼 热巴亚。木康夏雅夏热巴。惹夏木卡亚热巴。惹夏卡达索拉扬。雅夏卡林热巴亚。匝度香兰热度亚。卡拉黑度萨玛扬热巴。珍嘎拉帕夏木德扬。黑亨嘎夏 惹玛扬。雅夏卡拉热德热巴布有。木夏卡拉让热巴。 纳嘎惹夏卡朗亚。纳嘎贝谢然巴尼。纳嘎给色玛夏纳嘎西朗卡匝巴夏亚。纳嘎萨惹度萨玛扎夏亚玛。纳嘎朗森扬 德热嘎惹香布有。纳嘎惹度亚。纳黑朗布有。纳嘎夏泽加。纳嘎夏泽加。纳嘎扎萨亚。纳嘎色纳亚。纳嘎米巴德亚。纳嘎列纳嘎列。萨玛亚吾尔乔。林林夏匝纳嘎热亚。卡拉热热夏贝 尼。萨度卡匝巴夏亚。纳嘎吽朗玛加。纳嘎吾尔让。纳嘎谢然。纳嘎度尼然。贝惹黑萨亚。尼雅林萨林夏亚。卡拉黑贝夏亚。贝度达拉巴当泽哈。卡兰夏加。额兰萨德尼亚。瓦 拉瓦拉夏亚。黑萨惹木达亚。木让黑东亚。卡朗森德热亚。木扎夏度朗亚。嘎萨度纳萨惹特布。巴萨瓦夏惹木嘎惹玛亚。萨玛亚惹度嘎朗加。黑惹黑惹萨度亚。萨玛惹嘎夏度亚。神鬼千网大续中，开示骄慢者秘密真言品第二十一。
English
Pasha Rambani Yam. Nila Nila Tragtu Tsar Sha Rbad. Yaksha Khada Sha Ma Dur Ling Rbad. Sama Pura Galam Shar Ya Rbad. Hi Sama Ya Rbad Na Yam Yam. Ka Lam Pata Paru Ru Sati La Mal Rbad Ya. Ka Sha Ma Du Na Lam Rbad Ya. Bega Ben Smig Smig Shar Ru Ru Sham Ma Lam Bhyo. Ru Ru Tsam Sha Yak Mo Ni Lam Bhyo. Rudi Kha La Da Sham Ya Bhyo. Sadu Ram. Ee Kee Lee Ling Ya. Raga Raho Ka Lam Rbad. He Ling Mi Ling Satra Ya Rbad. Duna Duna Thib Su Sad. Ragto Ragto Tsa Mur Sha Rbad. Kalam He Su Ri Sha Rbad. Dena Durti Ka Lam Sha Ma Lam Ya Rbad. Bang Tsitta Kude Hera Sha Yam Rbad Ya Khala Duri Rbad Ya. Sa Mur Sham Yi. Tri Mur Sha Ya. Hala Data Para Sha Ya. Ma Rums Sad Ne Ye Rbad. Khala Tsa Sha Tsa Zayang Ya. Tra Sara Du Yam. Mama Ru Sha La Rbad Ja. Rag Sha Khala Rbad Du Yam. Muti Khara Shad Du Yam Yam Du Na Sadu Trama Rbad. Khala Du Sha Raga Sham Yam Rbad Ya. Mura Ga Sham Rbad Ya. He Tri Khala Ru Sha Warta Yam Ni Rbad Ya. Mukham Sha Yak Sha Rbad. Rag Sha Mur Kha Ya Rbad. Rag Sha Khadar Sola Yams. Yaksha Khaling Rbad Ya. Tsadur Sham Lam Rbad Du Ya. Khala He Du Sama Yam Rbad. Tring Ga La Pa Sha Muti Yam. He Hing Ka Sha Rama Yam. Yaksha Khala Rudri Rbad Bhyo. Mu Sha Khala Ram Rbad. Naga Rag Sha Kha Lam Ya. Naga Beshe Rambani. Naga Geser Ma Sha Naga Shilang Kha Tsar Pa Sha Ya. Naga Sara Du Sama Pra Sha Ya Ma. Naga Lam Sen Yam Trika Ra Sham Bhyo. Naga Ra Du Ya. Nag He Lam Bhyo. Naga Sha Tse Ja. Naga Sha Tse Ja. Naga Pra Sa Ya. Naga Sena Ya. Naga Mi Pa Te Ya. Naga Le Naga Le. Samaya Ur Cho. Ling Ling Sha Tsa Naga Re Ya. Khala Ruru Sha Pad Ni. Sadu Kha Tsa Pa Sha Ya. Naga Hum Lam Ma Ja. Naga Ur Ram. Naga She Ram. Naga Du Ni Ram. Bera He Sa Ya. Nya Ling Sa Ling Sha Ya. Khala He Besha Ya. Bedu Dala Pa Tang Tse Ha. Kalam Sha Ja. Ee Lam Sadhi Ni Ya. Ba La Ba La Sha Ya. He Sara Muta Ya. Mu Ram He Dung Ya. Kha Lam Sendri Ya. Mutra Sha Dur Lam Ya. Ka Sa Du Na Sara Thib. Pa Sa Ba Sha Ra Mugar Ra Ma Ya. Samaya Ra Du Ka Lam Ja. Hera Hera Sadu Ya. Sama Ra Ga Sha Du Ya. From the Great Tantra of the Thousand Nets of Gods and Demons, the Twenty-first Chapter, which teaches the Secret Mantras of the Proud Ones.
Chinese
此诸骄慢王，修法事业若欲行，生起字为何字耶？祈请世尊为宣说。如是请白已，世尊告言：谛听百千天神主，此诸骄慢王等之，生起字者今当说，引字之种子，骄慢命根在于字，由是字中生。ยะ（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：ยะ）乃生诸魔，ཙ（藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：ཙ）字生诸猛，ར་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ར་）字生诸王，མ་（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：མ་）字生诸魔母，ཏ（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：ཏ）字生泰让，འ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：འ་）字生匝拉，ན་（藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：ན་）字生八部众，ཤ（藏文，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：ཤ）字生药叉众，ས་（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：ས་）字生土地主，ཕུ་（藏文，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：ཕུ་）字生诸龙族。如是生起之外内密三种，如次第而行之。于千神鬼网大续中，生起诸傲慢字品第四十二竟。尔时，于世尊前，天王帝释如是请白：奇哉世尊秘密主，于此诸傲慢王等，所应作之标的为何？祈请世尊为宣说。世尊告言：谛听百千天神主，于此诸傲慢王等，标的所作之事业者，若欲加害于魔，秘密主具禅定者，于寂静处而安住，具秘密力之禅定者，于黑人头盖骨上，书十二辐之轮，以人血三种血点之，于中央书标的之形像，具足其名与姓氏，于轮之辐上书魔之明咒，从左绕转而书之。以毒木橛钉刺于彼标的，以血与毒和合之，以黑绸缎遮其口，以彩线结十字，以相应之物供养诸魔，驱使诸魔，交付事业，以无辜之替身令其受罪，以真实誓言交付，交付诛杀，隐藏于三叉路口。以此标的令其吐血，因病而死。如是说。于千神鬼网大续中，加害于魔
English
To these arrogant kings, if one wishes to perform the activities of accomplishment, with what letter should one generate them? Please, Bhagavan, explain. Thus he requested. The Bhagavan then spoke: Listen, Indra, lord of the gods, concerning the generation of letters for these arrogant kings, the seed of the letters that draw them forth is that the life force of arrogance resides in the letters. From those letters they are generated. Ya (藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：ยะ) generates all the demons. Tsa (藏文，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：ཙ) generates all the fierce ones. Ra (藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ར་) generates the kings. Ma (藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：མ་) generates the demonesses. Ta (藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：ཏ) generates the Therang. A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：འ་) generates the Dzala. Na (藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：ན་) generates the eight classes. Sha (藏文，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：ཤ) generates the yakshas. Sa (藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：ས་) generates the lords of the earth. Phu (藏文，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：ཕུ་) generates the nagas. From these, the outer, inner, and secret generations should be performed in order. This concludes the forty-second chapter, the generation of letters for the arrogant ones, from the Great Tantra of the Thousand Nets of Gods and Demons. Then, in the presence of the Bhagavan, Indra, the lord of the gods, spoke as follows: Alas, Bhagavan, lord of secrets, what is the target to be set upon these arrogant kings? Please, Bhagavan, explain. The Bhagavan spoke: Listen, Indra, lord of the gods, the activity of setting a target upon these arrogant kings is as follows: If you wish to inflict harm upon a demon, the secret lord who possesses samadhi should sit in a solitary place. He who possesses the samadhi of secret power should draw a wheel with twelve spokes on a black human skull, with three spots of blood from the nose. In the center, draw the form of the target, complete with name and lineage. On the spokes of the wheel, write the mantra of the demon, writing it in a circle from the left. Pierce that target with a stake of poisonous wood. Mix blood and poison, and seal the mouth with black silk. Bind a cross with colored thread. Offer the demons substances that are pleasing to them. Incite the demons, entrust them with the task, and give them the responsibility. Make the innocent effigy bear the guilt. Entrust the task of liberation with a true oath, and hide it at a crossroads. By that target, they will vomit blood and die of disease. Thus it was said. This concludes the section on inflicting harm upon demons from the Great Tantra of the Thousand Nets of Gods and Demons.