Tibetan
མ་གྱི་གདུག་པ་བསལ་བར་བྱས་ནས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ རང་གི་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ།མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་ནས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།། དེ་ནས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་ མེད་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞིན་གསལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན པོས་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས།། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཅི་ཞིག་བཤད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐོག་མར་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད།། དངོས་ དང་དངོས་མེད་གཉིས་སྤང་ཞིང།། མཐའ་ལ་མི་གནས་རྣམ་པར་གྲོལ།། སྟོང་དང་མི་སྟོང་རང་བཞིན་གྱིས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག། དངོས་པོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་དོན་གསལ བར་བྱེད།། ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་སྟོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཤུནྟ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ ནས་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་བསྐྱེད།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡི་གེ་བྂ།། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མར་བཅས།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧཱུྂ་གནས་པ།། འོད་དུ་ཞུ་ནས་གྲི་གུག་གྱུར།། ཡུ་བ་ཉི་མ་ཧཱུྂ་གིས་མཚན།། ཧཱུྂ་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་རྣམས སུ།། གྲི་གུག་འོད་དང་བཅས་པར་སྤྲོ།། འོད་ཀྱིས་གདུག་པ་བསལ་བྱས་ནས།། གྲི་གུག་གུར་དང་དྲ་བར་གྱུར།། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསམ།། ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་མ།། དེ་སྟེང་རོ་ཡི་གདན་ཉིད་དོ།། སྙིང གར་ཟླ་བ་ཉི་མ་ནི།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ཧཱུྂ་གནས་པ།། འོད་དུ་ཞུ་ནས་གྲི་གུག་གྱུར།། གྲི་གུག་ལུ་བ་ཧཱུྂ་གིས་མཚན།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག་ཡིས།། དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོར བཞེངས།། ཞལ་གཅིག་པ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ།། གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་འཛིན།། སྤྱན་གསུམ་མེ་མདག་ཕུང་པོ་འདྲ།། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ།། རྔམ་པའི་མཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་གཙིགས།། ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག རྒྱུན་མི་འཆད།། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་རབ་ཏུ་མཛེས།། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱན།། བརྒྱ་ཕྱེད་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་མཛེས།། དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་ནི།། རང་སྙིང་པད་ཉིར་ཧཱུྂ་གནས་པ།། ཧཱུྂ་ལས་གྲི གུག་ཧཱུྂ་ཉིད་མཚན།། དེ་ཡི་འོད་ཟེར་རབ་སྤྲོས་པས།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ།། དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་རང་བཞིན་དུ།། བཀུག་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ།། ཛཿཧཱུྂ བྂ་ཧོཿ།འདི་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི།། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི།། ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་ ལྡན་གྱུར་ནས།། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདི་ཡི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས།། ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱིས།། སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་གྱུར ན།། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས།། ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་ལྡན་གྱུར་ནས།། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།། རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་གྱིས།། གནས་དང་ལིངྒ་བཅའ་བ་དང། དུས་དང་གསང་བའི་སྦྱོར་བའོ།། བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། ཞེས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་འགྲམ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དམ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་གམ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རོ་བསྲེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དམ། ནུབ་ ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁང་སྟོང་ངམ།ནུབ་བྱང་མཚམས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ངམ། བྱང་ཤར་མཚམས་རིའི་རྩེ་མོའམ། ཤར་ལྷོ་མཚམས་མ་ཧཱ་དེ་བ་གནས་པའི་སའམ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་གསལ་ཤིང་ཡོད་པའི་ནགས་ ཚལ་ལམ།གནས་དེ་དག་ཏུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ས་དང། སྤྲ་ཚིལ་དང་བག་ཟན་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ།བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྣག་ཚ་དང་བྱ་རོག་གི་ཁྲག་གིས་མིང་རུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།། དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ གསལ་ཤིང་གི་ཚེར་མས་དགང་བར་བྱས་ནས།དེའི་སར་སྐེ་ཚེ་དང་ཉུང་དཀར་དང་བཙན་དུག་གིས་ཀྱང་བསྣུན་པར་བྱ་སྟེ།། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱའོ།། དུས་ནི་ཞག་ བདུན་ནམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མའི་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་སྟེ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཨུ་དུ་ས་རི་ཀྲ་མ། པཱ་བཱ་དྷེ སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་དུག་གི་ལ་དུ་ལ་གཏོར་མ་བྱ་སྟེ། ཞག་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་ན་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཁྲག་དང། དུག་དང་སྒོག་པ་དང་ཡུངས་ཀར་དང། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་ཆེན་པོ་དང་ཆ་བསྙམས་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་དང། ལུ་ཏི་དང་དེ་རྣམས་མར་ནག་ཆེན་པོས་བསྲེག་ལ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བསྲེག་ལ་ཞག་ལྔར བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མགལ་པ་དང། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མཐོ་གང་བའི་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་པ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱས་ནས།མདུན་གྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་ལ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་བྱའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་ གྱིས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ།དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བིང་གི་ ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང།དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་ལ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པར་བྱ་སྟེ། བསྲེག་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱང་བསྲེག་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།། མདུན་གྱི་ནག་ པོ་ཆེན་པོ་ནི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བྱས་ན། དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་ལ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ།། སྦྱོར་བ་དེ་དོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ ལས།ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ།། རྒྱུད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡི།། ཁྱད་པར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།། རྒྱུད་དོན་ངེས་པར་སྒྲུབ་འདོད་པས།། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང།། རབ་ཏུ
Chinese
消除母性的障碍后，观想上师、佛和菩萨们为吉祥黑大尊的自性，迎请到自己面前，用花和香等殊胜供品供养，忏悔罪业等。然后以吉祥黑大尊的力量，缘慈爱等四无量心。观察一切事物的真如，安住于如实明晰的状态。世尊如是说。然后黑大尊请问：世尊，一切事物的真如是怎样的？自性明晰又说了什么？世尊回答说：最初无生，没有出生。舍弃有和无两种。不住于边，完全解脱。空与非空，是自性。本体自性清净。事物的精华总集起来，就是阐明空性之义。世尊如是说。嗡 嘛哈舜yata 嘉纳 班杂 梭巴哇 阿玛 郭杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所有显现为二的诸事物，应观想为无二大智慧的空性。然后生起吉祥黑尊。从空性中生起种子字 བྃ།。 具有各种莲花和太阳。其上安住 ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。化为光芒，变成弯刀。刀柄以太阳 ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为标志。ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的光芒向四面八方，放射出带有光芒的弯刀。光芒消除障碍后，弯刀变成帐篷和网。其中心观想为法生。内部有各种莲花和太阳。其上是尸体的座垫。心间是月亮和太阳。以阿利嘎利装饰。交合的中心安住 ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。化为光芒，变成弯刀。弯刀的刀柄以 ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为标志。通过放射和收摄的仪轨，生起吉祥黑大尊。一面二臂，手中持有弯刀和颅骨。三眼如火焰堆。头发棕黄色，向上竖立。恐怖的獠牙非常狰狞。口中流血，连续不断。虎皮裙非常美丽。八大龙王装饰肢体。一百五十个颅骨的项链装饰。如是圆满生起后，自身心间的莲花太阳上 ཧཱུྂ།
English
Having cleared away the afflictions of the mother, visualize the Lama, Buddhas, and Bodhisattvas as the nature of glorious Great Black One, invite them to your presence, and offer them with excellent offerings such as flowers and incense, and confess sins, etc. Then, with the power of glorious Great Black One, contemplate the four immeasurables such as loving-kindness. Having observed the suchness of all phenomena, abide in the state of clear as it is. Thus spoke the Bhagavan. Then the Great Black One asked: Bhagavan, what is the suchness of all phenomena like? What does the clear nature explain? The Bhagavan replied: Initially unborn, there is no birth. Abandon both existence and non-existence. Not abiding at the edge, completely liberated. Emptiness and non-emptiness are the nature. The essence of the entity is completely pure. The essence of things, when gathered together, clarifies the meaning of emptiness. Thus spoke the Bhagavan. Om Maha Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) All phenomena that appear as two, should be contemplated as the emptiness of non-dual great wisdom. Then generate the glorious Black One. From emptiness arises the seed syllable BAM. With various lotuses and suns. On top of that resides HUM. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Transforming into light, it becomes a curved knife. The handle is marked with the sun HUM. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The rays of HUM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) radiate in all directions, with curved knives and light. After the light has cleared away the obstacles, the curved knife becomes a tent and a net. In its center, contemplate the Dharma origin. Inside, there are various lotuses and suns. On top of that is the seat of the corpse. In the heart, there are the moon and the sun. Adorned with Ali Kali. In the center of the union resides HUM. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Transforming into light, it becomes a curved knife. The handle of the curved knife is marked with HUM. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Through the ritual of radiating and gathering, arise as the glorious Great Black One. One face and two arms, holding a curved knife and a skull in the hands. Three eyes like a pile of fire. Hair yellowish-brown, swirling upwards. Terrifying fangs are very fierce. Blood drips from the mouth, continuously. The tiger skin loincloth is very beautiful. The eight great Nagas adorn the limbs. Adorned with a garland of one hundred and fifty skulls. Having thus generated completely, on the lotus sun in one's own heart, HUM.
Chinese
嗡，安住。 吽 (藏文，ཧཱུྂ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思：种子字) 中生弯刀，吽 (藏文，ཧཱུྂ，梵文天城体，हूँ，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思：种子字) 即其相。 其光芒，极散布， 诸上师、佛陀， 菩萨等众， 化为吉祥黑尊之自性， 招来无二。 扎 吽 榜 霍 (藏文，ཛཿཧཱུྂ བྂ་ཧོཿ，梵文天城体，जः हूँ वं होः，梵文罗马拟音，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：勾、入、缚、解) 。以此合一后， 从心间光芒所生之， 智慧之水作灌顶。 如是，薄伽梵所宣说。 其后，吉祥大黑天祈请：薄伽梵，具足天之仪轨后，事业之结合如何行？ 薄伽梵开示：此之事业仪轨等，以圆满天之结合，若具足咒力，则一切事业仪轨皆成就。 如是，薄伽梵所宣说。 其后，大黑天祈请：薄伽梵，具足天之仪轨后，事业之仪轨如何行？ 薄伽梵开示：尤其事业之仪轨，须知有四种：处所与林伽之安立，时间与秘密之结合。以禅定咒语知晓。 如是，薄伽梵所宣说。 其后，又于北方水边之尸陀林，或东方之独树，或南方焚尸之尸陀林，或西方空行母之空屋，或西北方海岛，或东北方山顶，或东南方摩诃提婆所居之处，或西南方有明树之森林，于彼等处所修持大黑天。 其后，瑜伽士面向所修之方向，以三热与所修者左脚之土，酥油与糌粑等，做成所修者身形八指之量。其后，以尸陀林之墨与乌鸦之血，书写具足姓名之文字。彼时，于身体脉点三十二处，以明树之刺填满后，于其处以毒芹与白芥子与狼毒亦可涂抹，以吉祥大黑天之禅定与咒语杀之。时限为七日或三十二日，共修近修与事业。 其后，又吉祥大黑天之刹那禅定
English
Om, abide. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) from curved knife, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) is its form. Its rays, greatly emanate, All gurus, Buddhas, Bodhisattvas, and so forth, Transform into the nature of glorious Black One, Summoned to be non-dual. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྂ བྂ་ཧོཿ, Devanagari: जः हूँ वं होः, Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal meaning: attract, enter, bind, dissolve). Having made them one with this, From the rays of light arising from the heart, Bestow the empowerment of wisdom water. Thus, the Bhagavan spoke. Then, the glorious Mahakala requested: Bhagavan, having the rites of the deity, how should the union of actions be performed? The Bhagavan said: These rites of action, by perfecting the union of the deity, if endowed with the power of mantra, then all rites of action will be accomplished. Thus, the Bhagavan spoke. Then, Mahakala requested: Bhagavan, having the rites of the deity, how should the rites of action be performed? The Bhagavan said: Especially the rites of action, know them to be of four kinds: the place and the establishment of the lingam, the time and the union of secrets. Know them through meditation and mantra. Thus, the Bhagavan spoke. Then, also, in a charnel ground by the water's edge to the north, or a solitary tree to the east, or a charnel ground where corpses are burned to the south, or an empty house of dakinis to the west, or an island in the ocean to the northwest, or a mountaintop to the northeast, or a place where Mahadeva dwells to the southeast, or a forest where there is a bright tree to the southwest, in those places, practice Mahakala. Then, the yogi, facing the direction of the one to be acted upon, with three fevers and the earth under the left foot of the one to be acted upon, ghee and tsampa, etc., make an image of the one to be acted upon, eight fingers in measure. Then, with ink from the charnel ground and the blood of a crow, write letters with the name and lineage. At that time, in the thirty-two places of the body's bindu, fill them with thorns of a bright tree. In that place, hemlock and white mustard seed and aconite can also be smeared. Kill with the meditation and mantra of glorious Mahakala. The time limit is seven days or thirty-two days, common practice for approach and activity. Then, also, the instantaneous meditation of glorious Mahakala