Tibetan
་ཁ་ལིམ་དུ་བྷྱོ། ཞེས་ནི་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ།། ཨོྂ ཙིཏྟ་བྂ་འབྲུ་ཐུམ་རིལ་ཁས།ས་མ་ཡ་སྨུགས་ཐིགས་ཀླད་ཁྲག་སྤྱོས་ཤིག། དམིགས་རྩ་བསྒྱུར། ཨོྂ་ན་ག་ཤོ་ལིང་ནི་སཝཱཧཱ། ཞེས་ཏེ་ཞག་བདུན་རབ་བསྒྲུབས་སྟེ།། དྲག་སྔགས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས།། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ ཡ་ཙིཏྟ་ཛོ་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ།ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཤུ་ཏི་ཀྲི་ཏ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤུ་ཤུ་ལི་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ལ་ཡ་ཛ། ཨོྂ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་སད། ཙག་ཀྲང་དུ་ཀྲི་མཱ་ར་ཡ་སད། ཙཏྟྲ་ཀྲང་ཀ་མཱ་ར་ཡ་སད། ནཱ་ག་པྂ་པ་རི་ལི་ ལི།ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ། ཞེས་དེ་གཏད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཀླུའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ལས་བཅུའི་ལས་ཏིར་ཡ་ཀའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་པ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་སྔགས་གསུངས་ སོ།། ཤིན་ཏུ་མཚན་ངན་དྲག་པོའི་ཐོད་པ་ལ།། དཀར་ནག་རྫས་ཀྱིས་བདུག་པར་བྱ།། སྐྱེས་པའི་ཁྲག་གིས་ལིང་ག་བྲི།། ཏིལ་དང་སྐེ་ཙེ་ཤང་ཚེ་ལ།། ག་གོན་ནག་པོའི་གཟུགས་བྱ།། ནང་དུ་ལིང་ག་གཞུག་བར བྱའོ།། སྔོན་མར་སྐུད་པས་སྐེ་ནས་གདགས།། དྲག་པོའི་རྫས་སུ་བཅུག་ནས་ནི།། སོལ་ཆེན་ཐལ་བས་ཁ་གཅད་ལ།། དམ་ཚིག་འབྲུ་དགུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། སྔོན་མ་ཞུན་མས་སྦྲུལ་རིས་བཀྲི།། ཞེས་ཏེ་དྲག སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་མུ་ནེ་ཛྙ་ན་ཙཀྲ་ཤུར་ན་ཀྲི་བ་ཡམ། ནག་པོ་ཙིཏྟ་རྒྱས་ཁྲག་རྒྱས། འབུར་འགྲིམས། དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ཛ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ནི་གཏད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་སྣ ཚོགས་ཀླུ་ལ་གཏད།། དེ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཐོད་པ་ལ།། ཕྱོགས་བཞི་ག་གོན་མཆུ་རུ་སྤྲད།། དེ་དབུས་ས་ལ་ར་བཞིས་བསྐོར།། ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་མིང་དང་སྤེལ།། ག་གོན་ལུས་ལ་དགོད་པར་བྱ།། སོ་སོ་ཁ་རུ་ན་བཞི དགོད།། རུས་དང་སྤེལ་བའི་རྫའི་བར།། དེ་བཞིན་དྲག་པོའི་ཐོད་པ་ལ།། འཁོར་ལོ་ནག་པོ་བྲི་བར་བྱ།། སྦྲུལ་མགོ་ཀླུ་གཟུགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་གྲུ་གསུམ་ལྡན།། མུ་ཁྱུད་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་བུ བྲི།། ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་འཁོར་ལོ་ལ།། མ་ར་བྂ་གྱི་དབུས་སུ་དགོད།། བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་མཛེས་པ་བྲི།། དེ་ནས་དྲག་སྔགས་འདི་དག་གེ། ནཱ་ག་ཡཀྴ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཛ་ནཱ་ག་བཛྲ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཛཛྙ་ལ་ཛྷ། ནཱ ག་སརྦ་དུཥྟན་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཛ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛ།ཞེས་ཏེ་གཏད་པར་བྱ་བའོ།། ཀླུའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། པ་ཏྲ་ནག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་ འདི་གསུངས་སོ།། དཀར་བརྟགས་པའི་གནས་ཉིད་དུ།། སྒོག་མོ་གྲུ་གསུམ་བསམ་པ་རུ།། དབུས་སུ་ང་རྒྱལ་ཧཱུྂ་བྲིས་ལ།། དཀར་པོ་དབུས་སུ་སྒྱེད་ཀར་གཞུག། དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་ངོ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ནཱ་གྷ་ས མ་ཡ་བ་རུ་ན་བ་ཡ་བེ་ས་མ་ཡ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།ཞེས་ཏེ་སྤྱན་དྲང་ངོ།། དེ་ནས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པས།། གསེར་མིག་འབར་བ་སྟེན་པར་འུར།། སྣ་ཚོགས་སྨན་དང་ཏིལ་མར་ཞོ།། འོ་ མ་འབྲས་དང་མཚལ་དང་དུང།། དེ་བཞིན་རྫས་རྣམས་དབུལ་བར་བྱ།། དེ་གཟུགས་མིང་རུས་བྲིས་ནས་ནི།། སྣ་ཚོགས་སྨན་དང་ཏིལ་མར་ཞོ།། ག་གོན་བཅས་ཏེ་ནང་དུ་གཞུག། ཙན་དན་སོལ་བས་ནག་པོར བྱ།། དེ་ནས་བསྲེག་ཅིང་དབུས་སུ་གཞག། ཅེས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་འདིའོ།། ཨོྂ་ཙཀྲི་མ་ར་ཡ་སད། ནཱ་གཱ་བ་རུ་ན་ཡེ་སཝཱཧཱ། ཨོྂ་ནཱ་ག་སུ་ཏྲ་ཏི་བཛྲ་དུན་ཏ་མི་ལི་མི་ལི་སཝཱཧཱ། ནག་པོ་ཙི་མཱ་ར་ཡ་གཤུར་ནི་ཏྲ་བམ་ཁ་སོད། ཡ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ། ཞེས་ཏེ་མིང་རུས་ཐལ་བ་དང།། དར་མཐིང་ནག་པོའི་ནང་དུ་གཏུམ།། ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ་སྦྲ་བར་བྱའོ།། ཀླུའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད པའོ།།།། དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་གནད་ལ་ཕབ་ནས་ལོ་ནད་དབབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕོ་བྲང་དུ།། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི་བར་བྱ།། ཚོན་རྣམས་མཛེས་པར་བྲིས་ནས་ནི།། དབུས་སུ་གསེར་མིག་འབར བ་དགོད།། དེ་བཞིན་ཕུཿབརྒྱད་པདྨ་ལ།། རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ།། དགུ་པ་བདུན་པ་ལྔ་པ་གསུམ།། སྦྲུལ་མགོ་སོ་སོར་རིགས་བཞི་ཁ་དོག་བསྒྱུར།། གདོང་པ་མཚལ་གྱིས་བྱུག་པར་བྱ།། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཀཱི་ཡི་ཀཱི ལ་ཡ་སཝཱཧཱ།ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཛྲ་ཤུ་པ་ལི་སཝཱཧཱ། ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་ག་བཛྲ་དུན་ད་རག་ཤ་ཕཊ། ཅེས་ཏེ་རིག་སྔགས་ཕྱོགས་བཞི་ཡི།། ཤར་ནས་སྐོས་ཏེ་སྦྲུལ་ལ་གདབ།། དེ་ནས་ལིང་ག་བཞི་གཏུབས་ཏེ།། ཐལ་ ཆེན་ཉུངས་ནག་རབ་སྦྱར་ཏེ།། ཆུ་མིག་བླུགས་ཤིང་ངན་སྔགས་བཟླས།། ནཱ་ག་ར་ཛ་ཀྲི་སྣ་ཀྲུང་ཀྲུང་ཤིང་ཏི་རཱ་ཛ་ཡ་ནན། ཞེས་ཏེ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྤུབ་ལ།། ཚེས་གཅིག་དག་ལ་མནན་པར་བྱའོ།། ཚེས་བཞིའི་ཉི་མ ཟར་ཟེར་ལ།། གར་གདབ་པའི་ཕྱོགས་དེ་རུ།། སླར་ལ་ཕྱུང་སྟེ་གཏོར་མ་བྱའོ།། ཏྲག་ནི་ས་མ་ཡ་ཡ་པུ་པུ་ལི་ལི་ག་དུན་བྷ་བྷྱོ། ཨོྂ་བ་ཤ་མེ་གེ་ཏུ་མ་ཤིག་གི་ཀི་ཀང་ཛ་ལ་ཡྂ་ཨ་ཙེ་ཏེ་སཝཱཧཱ། ཤན་ཏི་རག་ཤ་ནཱ་ག་ས་མནྟྲ པྲ་ར་སན་ནཱ་ག་བཛྲ་བྷྱོ།ཞེས་ཏེ་སེང་ལྡེང་ཕྱུང་སྟེ། ཀླུའི་དྲག
Chinese
ཁ་ལིམ་དུ་བྷྱོ། ཞེས་ནི་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ།། ཨོྂ ཙིཏྟ་བྂ་འབྲུ་ཐུམ་རིལ་ཁས།ས་མ་ཡ་སྨུགས་ཐིགས་ཀླད་ཁྲག་སྤྱོས་ཤིག། （藏文）དམིགས་རྩ་བསྒྱུར། ཨོྂ་ན་ག་ཤོ་ལིང་ནི་སཝཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་ཏེ་ཞག་བདུན་རབ་བསྒྲུབས་སྟེ།། དྲག་སྔགས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས།། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཛོ་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ།ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཤུ་ཏི་ཀྲི་ཏ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤུ་ཤུ་ལི་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ལ་ཡ་ཛ། ཨོྂ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་སད། ཙག་ཀྲང་དུ་ཀྲི་མཱ་ར་ཡ་སད། ཙཏྟྲ་ཀྲང་ཀ་མཱ་ར་ཡ་སད། ནཱ་ག་པྂ་པ་རི་ལི་ ལི།ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ། ཞེས་དེ་གཏད་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཀླུའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ལས་བཅུའི་ལས་ཏིར་ཡ་ཀའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་པ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲག་སྔགས་གསུངས་ སོ།། ཤིན་ཏུ་མཚན་ངན་དྲག་པོའི་ཐོད་པ་ལ།། དཀར་ནག་རྫས་ཀྱིས་བདུག་པར་བྱ།། སྐྱེས་པའི་ཁྲག་གིས་ལིང་ག་བྲི།། ཏིལ་དང་སྐེ་ཙེ་ཤང་ཚེ་ལ།། ག་གོན་ནག་པོའི་གཟུགས་བྱ།། ནང་དུ་ལིང་ག་གཞུག་བར བྱའོ།། སྔོན་མར་སྐུད་པས་སྐེ་ནས་གདགས།། དྲག་པོའི་རྫས་སུ་བཅུག་ནས་ནི།། སོལ་ཆེན་ཐལ་བས་ཁ་གཅད་ལ།། དམ་ཚིག་འབྲུ་དགུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། སྔོན་མ་ཞུན་མས་སྦྲུལ་རིས་བཀྲི།། ཞེས་ཏེ་དྲག སྔགས་འདི་གསུངས་སོ།། ཨོྂ་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་མུ་ནེ་ཛྙ་ན་ཙཀྲ་ཤུར་ན་ཀྲི་བ་ཡམ། ནག་པོ་ཙིཏྟ་རྒྱས་ཁྲག་རྒྱས། འབུར་འགྲིམས། དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ཛ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ནི་གཏད་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་སྣ ཚོགས་ཀླུ་ལ་གཏད།། དེ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཐོད་པ་ལ།། ཕྱོགས་བཞི་ག་གོན་མཆུ་རུ་སྤྲད།། དེ་དབུས་ས་ལ་ར་བཞིས་བསྐོར།། ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་མིང་དང་སྤེལ།། ག་གོན་ལུས་ལ་དགོད་པར་བྱ།། སོ་སོ་ཁ་རུ་ན་བཞི དགོད།། རུས་དང་སྤེལ་བའི་རྫའི་བར།། དེ་བཞིན་དྲག་པོའི་ཐོད་པ་ལ།། འཁོར་ལོ་ནག་པོ་བྲི་བར་བྱ།། སྦྲུལ་མགོ་ཀླུ་གཟུགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་གྲུ་གསུམ་ལྡན།། མུ་ཁྱུད་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་བུ བྲི།། ནཱ་ག་རཱ་ཛའི་འཁོར་ལོ་ལ།། མ་ར་བྂ་གྱི་དབུས་སུ་དགོད།། བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་མཛེས་པ་བྲི།། དེ་ནས་དྲག་སྔགས་འདི་དག་གེ། ནཱ་ག་ཡཀྴ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཛ་ནཱ་ག་བཛྲ་རག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཛཛྙ་ལ་ཛྷ། ནཱ ག་སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཛ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛ།ཞེས་ཏེ་གཏད་པར་བྱ་བའོ།། ཀླུའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། པ་ཏྲ་ནག་པོའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་ འད
English
kha lim du bhyo. It is said that this is to be subdued. Om citta bam bhru thum ril khas. Samaya smugs thigs klad khrag spyos shig. Dmigs rtsa bsgyur. Om naga sho ling ni svaha. It is said that after performing it well for seven days, this fierce mantra is well spoken. Nagaraja samaya citta jola ya hum phat svaha. Nagaraja samaya shuti krita maraya ja. Nagaraja shushuli dgra bo'i citta laya ja. Om citta maraya sad. Tsag krang du kri maraya sad. Tsattra krang ka maraya sad. Naga pam pa rili li. Tsakra maraya dgra bo'i citta jvala. It is said that this is how it is entrusted. From the latter tantra of the oath of the nagas, the sixth chapter, the chapter of the karma of the ten actions, Tirya. Then, the fierce mantra called Patra Nagpo was spoken. On a skull of extremely bad omen and fierceness, incense with black and white substances. Draw a lingam with the blood of a male. Sesame and Ke-tse Shang-tshe la. Make a black figure of a ga-gon. Insert the lingam inside. First, hang it from the neck with a thread. After putting it into a fierce substance, seal the mouth with great charcoal ashes, and surround it with the mantra of nine oath syllables. Draw a snake image with first-melted wax. It is said that this fierce mantra was spoken. Om sha sha shushu mune jnana tsakra shurna kriva yam. Black citta increase blood increase. Swelling intercourse. Enemy's citta jala maraya phat. It is said that this is to be entrusted. Then entrust it to various nagas. All its kinds on the skull. Give the four directions to the mouth of the ga-gon. Surround the center with four sa-la-ras. Exchange with the name of Nagaraja. Place it on the body of the ga-gon. Place four na-bas in each mouth. Between the bones and the exchanged substance. Likewise, on the fierce skull, draw a black wheel. Surround the wheel with snake heads and naga bodies. The wheel has four spokes and three corners. Draw a garland of snakes around the circumference. On the wheel of Nagaraja, place Mara Bam in the center. Draw a beautiful wheel of four parts. Then these fierce mantras. Naga Yaksha Vajra Krotaya Samaya Ja Naga Vajra Raksha Samaya Citta Jajnya La Jha. Naga Sarva Dushtan Samaya Citta Jala Maraya Ja. It is said that this is to be entrusted. From the latter tantra of the oath of the nagas, the seventh chapter, the chapter of the fierce mantra of Patra Nagpo. Then, this chapter of the burnt offering of the correct mantra.
Chinese
如是说。于细致观察之地，于思惟之三棱形坛城中，于中央书写我慢吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），于白色中央放置供物台。其后迎请诸龙。 匝 吽 榜 霍 纳嘎 萨玛雅 瓦汝纳 瓦雅 贝萨玛雅 霍萨玛雅 斯瓦（藏文：ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ནཱ་གྷ་ས མ་ཡ་བ་རུ་ན་བ་ཡ་བེ་ས་མ་ཡ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ，梵文天城体：जाः हुं वं होः नागा समय वरुणा वाय वे समय हो समय स्त्वं，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ nāgā samaya varuṇa vāya ve samaya ho samaya stvaṃ，汉语字面意思：匝 吽 榜 霍 龙 誓言 瓦汝纳 瓦雅 贝 誓言 霍 誓言 你），如是迎请。其后迎请火神，以根本咒迎请之，金眼炽燃作声响。 种种药物与芝麻油混合，牛奶稻米与朱砂及海螺，如是供养诸物。彼之形名血统书写后，种种药物与芝麻油混合，加入嘎果后置于其中。以旃檀炭染为黑色，其后焚烧并置于中央。如是此为焚烧之咒。 嗡 扎克热 玛热雅 萨达 纳嘎 瓦汝纳 耶 梭哈（藏文：ཨོྂ་ཙཀྲི་མ་ར་ཡ་སད། ནཱ་གཱ་བ་རུ་ན་ཡེ་སཝཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ चक्रि मारय सद नागा वरुणे ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ cakri māraya sada nāgā varuṇe ye svāhā，汉语字面意思：嗡 轮 杀 存在 龙 瓦汝纳 耶 梭哈）。 嗡 纳嘎 苏扎 德瓦 瓦吉ra 顿达 米利 米利 梭哈（藏文：ཨོྂ་ནཱ་ག་སུ་ཏྲ་ཏི་བཛྲ་དུན་ཏ་མི་ལི་མི་ལི་སཝཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ नागा सुत्र दिव वज्र दुन त मिलि मिलि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ nāgā sutra diva vajra duna ta mili mili svāhā，汉语字面意思：嗡 龙 线 天 空 金刚 顿 他 米利 米利 梭哈）。 黑色 泽 玛热雅 郭热 涅扎 邦 卡 索（藏文：ནག་པོ་ཙི་མཱ་ར་ཡ་གཤུར་ནི་ཏྲ་བམ་ཁ་སོད།，梵文罗马拟音无法考证，汉语字面意思无法考证）。 雅 德热 玛热雅 巴香 咕如 耶 梭哈（藏文：ཡ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སཝཱཧཱ།，梵文天城体：य त्रि मारय पशं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：ya tri māraya paśaṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：雅 德热 杀 束缚 做 耶 梭哈）。如是名血统与灰烬，置于深蓝色黑色绸缎中，放入头盖骨中封藏之。 龙之誓言续后篇中，焚烧品第八。 其后诸龙置于要处，降伏年病如是说。 于诸龙之宫殿中，绘制八瓣莲花，以诸彩精美绘制后，于中央描绘金眼炽燃者。 如是八方于莲花上，尽力严饰而绘制。 第九、第七、第五、第三，蛇头各自改变四族颜色，面部以朱砂涂抹。 纳嘎 惹匝 噶 耶 噶 拉 雅 梭哈（藏文：ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཀཱི་ཡི་ཀཱི ལ་ཡ་སཝཱཧཱ།，梵文天城体：नाग राज कि ये कि लय स्वाहा，梵文罗马拟音：nāga rāja ki ye ki laya svāhā，汉语字面意思：龙王 噶 耶 噶 拉 雅 梭哈）。 纳嘎 惹匝 瓦吉ra 秀巴 利 梭哈（藏文：ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཛྲ་ཤུ་པ་ལི་སཝཱཧཱ།，梵文天城体：नाग राज वज्र शु पलि स्वाहा，梵文罗马拟音：nāga rāja vajra śu pali svāhā，汉语字面意思：龙王 金刚 秀 巴 利 梭哈）。 嘎利 嘎利 纳嘎 瓦吉ra 顿达 惹 恰 帕（藏文：ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་ག་བཛྲ་དུན་ད་རག་ཤ་ཕཊ།，梵文天城体：कालि कालि नाग वज्र दुन द रक्ष फट，梵文罗马拟音：kāli kāli nāga vajra duna da rakṣa phaṭ，汉语字面意思：嘎利 嘎利 龙 金刚 顿 达 保护 帕）。如是明咒于四方，从东方刺入蛇身。 其后切断四个林伽，骨灰与黑芥子混合，倒入泉水中念诵恶咒。 纳嘎 惹匝 扎热 斯纳 仲 仲 兴 德热 惹匝 雅 南（藏文：ནཱ་ག་ར་ཛ་ཀྲི་སྣ་ཀྲུང་ཀྲུང་ཤིང་ཏི་རཱ་ཛ་ཡ་ནན།，梵文罗马拟音无法考证，汉语字面意思无法考证）。如是于朵玛盘上口朝下，于初一压制之。 于初四之阳光下，于刺入之方向，再次取出作朵玛。 扎热 尼 萨玛雅 雅 布 布 利 利 嘎 顿 巴 贝（藏文：ཏྲག་ནི་ས་མ་ཡ་ཡ་པུ་པུ་ལི་ལི་ག་དུན་བྷ་བྷྱོ།，梵文罗马拟音无法考证，汉语字面意思无法考证）。 嗡 巴夏 美 盖 杜 玛 希 噶 噶 刚 匝 拉 扬 阿 泽 德 梭哈（藏文：ཨོྂ་བ་ཤ་མེ་གེ་ཏུ་མ་ཤིག་གི་ཀི་ཀང་ཛ་ལ་ཡྂ་ཨ་ཙེ་ཏེ་སཝཱཧཱ།，梵文罗马拟音无法考证，汉语字面意思无法考证）。 善 德热 惹 恰 纳嘎 萨曼扎 扎热 萨 纳嘎 瓦吉ra 贝（藏文：ཤན་ཏི་རག་ཤ་ནཱ་ག་ས་མནྟྲ པྲ་ར་སན་ནཱ་ག་བཛྲ་བྷྱོ།，梵文罗马拟音无法考证，汉语字面意思无法考证）。如是取出仙丹，龙之威力。