Tibetan
ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ ལ།། གཏད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐ་མ་ལྔ།། གཏད་དང་ཁྲམ་དང་བསེ་བྱང་དང།། སྦལ་ནག་དང་ནི་སྦྲུལ་ནག་གོ། ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཨུ་ནན།། ཕེ་ལྂ་ཤག་ཤིག་ནརི་ཡན། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་རྦད། ནག་པོ་ཀླུ་ཡི་གསད སྔགས་ཏེ།། དུག་ཐུན་མཛེ་ནག་ལས་ཀྱི་ཐུན།། ཨ་ཤན་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ། དགྲ་བོ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཏེ། ཤན་རྦད། ཕུ་ཤུན་ཐུན་རྦད་ཀུ་རག་ཤོ་རྦད། ཏི་པ་ཙ་ཡ་ཛ་ལ་ཛ་ལ། དགྲ་བོ་ཙི་ཙི་ཛ་ལ་ཁ་ཡན་ཧཱུྂ་ཤོ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ ར་ཡ་ཛ་ཛ།ཕུར་ཐུན་ནག་པོ་ལས་ཀྱི་ཐུན།། སྲོག་གཤེད་ལས་ཀྱི་བསད་པ་སྔགས།། ནག་པོ་ཏྲི་རཀྴ། དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་སྦྲ་ཐུམ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། དགྲ་བོའི་བླ་མཱ་ར་ཡ་ཁུག། བདུད་རོ་ཤ་ཕྲ་མ་ཡ། དགྲ་བོའི་སྙིང་ནག་ པོ་ཏྲག་ཤ་ཁུག།ཐུམ་རིལ་རྦད། ཁྲག་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ཕྲམ་ཕྲྂ་ནག་པོ་ཏཱི་པ་ཙ་ཡ། ཏྲག་ཤ་རོལ་ཁུག། དགྲ་བོ་སྙིང་ཤ་རོ་ལ་རྦད། དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། གཏད་དང་ཁྲམ་གྱི་ལས་བཤད་པ།། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ ཨ་མུ་ཁ།། སྟན་གྱི་རྫས་དྲུག་འདྲ་འབག་བྱ།། ནག་པོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པར་བྱ།། གཏད་པ་མི་འཆོར་གཟེར་གདབ་པ། ཁྲྂ་དམར་བཏབ་ལ་ཁྲྂ་གནག་ནི།། རྡོ་རྗེ་ཁྲྂ་འདེབས་སྔགས་དང་སྦྲག། ཁྲྂ་དཀར་བཏབ་ལ་ཁྲག་ནག ལ།། གཤིན་རྗེ་ཁྲམ་འདེབས་སྔགས་སུ་སྦྲག། ཁྲམ་སྔོན་བཏབ་ལ་ཁྲམ་གནག་ལ།། ཀླུ་ཡི་ཁྲམ་འདེབས་སྔགས་དང་སྦྲག། དེ་ཡི་གསང་སྔགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཨོྂ་བཛྲ་ནི་དུང་དུ་ནེ་དུ་ནེ། དུང་ཤིང་ཁྲམ་ཁྲྂ་ཤི་མ་ར་ཡ དུང་དུ།རུ་ཀ་ནི་དུང་དུང་དུ་ནེ་དུ་ནེ། དུང་ཤི་ཁྲམ་ཁྲྂ་ཤི་མ་ར་ཡ་དུང་དུ།། ཧཱུྂ་ཡ་ནི་དུང་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཤི་ཁྲྂ་ཁྲྂ་ཤི་མཱ་ར་ཡ་དུང་དུ། རཀྴ་ག་ནི་དུང་དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། དུང་ཤི་ཁྲྂ་ཤིང་དུ་མཱ་ར་ཡ་དུང་དུ། ནཱ་ག་སྣི་དུང་དུ་ དུ་ནེ་དུ་ནེ་དུང་ཤི་ཁྲམ་ཁྲྂ་ཤི་མཱ་ར་ཡ་དུང་དུ།རའི་ནི་དུང་དུང་དུ་ནེ་དུ་ནེ་དུ་དུང་ཤི་མཱ་ར་ཡ་དུང་དུ། ཁྲྂ་ལ་གདབ་པའི་སྔགས་ཏེ། ཁྲྂ་གྱི་བདག་མོ་དུག་གི་སྔགས་རྩི་བ་མ་དག་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།། རབས་ཆད་མོན་ནམ་མཛེ་ ཅན་གསུམ།། གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེས། དྲག་པོ་འཁོར་ལོའི་ངན་སྔགས། ནག་པོ་ཀླུ་ཡི་དུག་མདའ་འདི གསུངས་སོ།། ཨོྂ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཡཀྴ་ཡུ་ཤན་ཏེ་ཡུ་ནཱ་ག་ཡ་ནི། ཀུ་རུ་ཙ་ཡ། ཡྂ་ཡྂ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ། རྦད་ཡ་རྦད་ཡ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ན་ག་རཀྴ་ཛ་ལ་བི་ར་ཛ་པ་ལ། དུ་ཤན་ཆེ་གེ་མོ་ལ་མ་ར་ཡ་རྦད་ཡྂ ཡྂ།ོྂ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ། ན་ག་རཀྴ་ཡཀྴ་ཁ་ཡན། ཧཱུྂ་ཡ་ཧཱུྂ་ཡ་ནརི་ཛ། ཙཀྲ་ཐུམས་ཐུམས། རྦད་ཡ་རྦད་ཡ། ཨོྂ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ། སཱ་བྷ་རུ་པ་ཙ་ལ་ཕེ་ཤན་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ། ནཱ་ག་རཀྴ་ཡཀྴ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་རྦད་ རྦད།ོྂ་ཧརི་ཥྟཱི་བི་ཀྲི་ཏཱ་ནན། ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། མ་ར་ཡ། ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང།། སྟེང་གཅོད་དང་ནི་འོག་གཅོད་དང།། མེ་དང་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། རྐྱང་པ་སྦག་མ་ལས་ཀྱི་སྡེབས།། མཛེ་ནག་ལས་ཀྱི་ འཁོར་ལོར་འདོད།། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་རྫོགས་ནས།། བསད་པའི་སྔགས་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཐུན།། གཟིར་ང་ཕུར་བའི་ལས་ཀྱང་བྱ།། ཀླུ་ཡི་མིག་བལྟས་མ་མཐོང་དང།། རང་ལུས་འཁྲིག་དང་སྦྲིང་དང འགུལ།། རྐང་འཁོར་བས་ལྡགས་བྱུང་བ་དང།། མྱུར་དུ་གཏད་པའི་ལས་ལ་འཇུག། ཐོད་འཁོར་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བ་དང།། གླང་རུ་སྲིན་པོའི་ལྟོ་བ་དང།། ར་རུ་བཙན་གྱི་ལྟོ་བ་དང།། སྦྲུལ་ནག་ཀླུ་ཡི་ལྟོ་བ དང།། སྦལ་ནག་ས་བདག་གི་ལྟོ་བ་དང།། སྡིག་པ་གཉན་གྱི་ལྟོ་བ་དང།། སྤྱང་ཐོད་གྱིང་གི་ལྟོ་བ་དང།། རུས་སྦལ་སྲིན་པོའི་ལྟོ་བ་བརྒྱད།། ནཱ་ག་གནས་པའི་ས་རུ་གཏད།། རིགས་བཞི་ཀླུ་ལ་གཏད་པ དང།། གདོལ་པ་ཉིད་ལ་གཏད་པའོ།། རིག་པ་ཅན་གྱིས་སྐབས་སྦྱར་ལ།། གཏད་བྱ་ལམ་དང་དགྲ་ལ་བྱ།། ཕོ་བྲང་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་སྟེ།། ཆུ་མིག་ཀླུ་ཡི་སྲང་སྒྲོ་ཡིན།། དེ་ལ་གང་དུ་གཏད་ཀྱང་ནི།། ཀླུ་ཡི་ཁྱིམ་མགོ ལམ་སྲང་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་བ།། ཕོ་བྲང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན།། ནཱ་ག་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ལ།། རིགས་ཚད་མཉམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ལུས་ཚད འཇལ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡང་དག་རྡོ་རྗེས་ངེས་གསུངས་པ།། ཀླུ་ཡི་ལུས་ལ་ངེས་མེད་པས།། ལུས་ཚད་འཇལ་བ་དོན་མེད་དེ།། ཅི་ཕྱིར་རི་བོ་ཉུངས་འབྲུའི་གཟུགས།། དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཡང།། རྣལ འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལྟར།། གང་ལྟར་མོས་པ་ལས་བྱེད་པས།། སྔགས་འཆང་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་གཞལ།། རིགས་བཞི་ལས་བྱེད་སྒོ་བའི་ཚུལ།། བསོད་ནམས་ལུས་ཚད་རིམ་པས་ཡོད།། རྒྱལ་རིགས་དག་ལ འདོམ་བདུན་ཏེ།། ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་མདུན་ས་ལ།། འདོམ་ནི་བདུན་བདུན་ཡོད་པ་ཡིན།། བྲམ་ཟེར་ཀླུ་ལ་བརྐྱང་ཁྲུ་བདུན།། རྗེ་རིགས་ཀླུ་ལ་བསྐུམ་ཁྲུ་བདུན།། དམངས་རིགས་ལ་ནི་མདའ་བདུན་ཏེ།། གདོལ་པ་ལ ཡང་ཁྲུ་བདུན་ནོ།། ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་མདུན་ས་ལ།། རིམ་པས་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ།། ཙག་ཙག་ཙིག་ཙིག་མིག་གི་ཆུ།། ཆུ་མིག་ལྐུག་པ་སྣ་ཡི་ཆུ
Chinese
是自身之蕴。托付之物乃五种下品：托付物、朵玛、桦树皮、黑蛙以及黑蛇。ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཨུ་ནན།（藏文）ཕེ་ལྂ་ཤག་ཤིག་ནརི་ཡན།（藏文） དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་རྦད།（藏文） 黑色的龙啊，杀！（藏文） 此乃咒语。毒药、麻风病、业之毒。阿善黑色的底巴匝亚。敌人，忿怒的夏瓦里，夏恩 惹巴。普迅，毒 惹巴，古拉格肖 惹巴。底巴匝亚，匝拉匝拉。敌人 匝匝 匝拉 卡彦 吽 肖。某某 玛拉亚 匝匝。普尔毒，黑色的业之毒。索谢，业所杀之咒。黑色的扎RA恰。敌人的心上，用布包裹的丸药，玛拉亚匝。敌人的命，玛拉亚库。魔鬼的尸体，夏帕玛亚。敌人的心，黑色的扎夏库。包裹的丸药 惹巴。血生者，玛拉亚匝。仲 仲 黑色的底巴匝亚。扎夏 罗库。敌人，心肉，罗拉 惹巴。敌人，玛拉亚匝。讲述托付与朵玛之业。摧毁佛法的阿姆卡。做六种坐垫之物。托付于黑色的龙。托付物不丢失，钉入橛。红色朵玛涂抹，黑色朵玛是，金刚朵玛安插，与咒语结合。白色朵玛涂抹，黑血。阎罗朵玛安插，与咒语结合。蓝色朵玛涂抹，黑色朵玛。龙之朵玛安插，与咒语结合。其秘密咒语如下： 嗡 班杂 尼 敦都 内都 内。敦香 仲 仲 西玛拉亚 敦都。如卡尼 敦敦都 内都 内。敦西 仲 仲 西玛拉亚 敦都。吽 亚尼 敦都 内都 内。西 仲 仲 西玛拉亚 敦都。RA恰 嘎尼 敦都 都 内都 内。敦西 仲 香都 玛拉亚 敦都。纳嘎斯尼 敦都 都 内都 内。敦西 仲 仲 西玛拉亚 敦都。RA尼 敦敦都 内都 内都 敦西 玛拉亚 敦都。此乃安插朵玛之咒。朵玛之主母，毒之咒语，要知道涂抹不干净。断种之人、门巴人或麻风病人三种，据说要在一个身上完成。之后，世尊，秘密之主金刚持大尊者，说了猛烈的轮之恶咒，黑色的龙之毒箭。嗡 黑色底巴匝亚 纳嘎RA恰 雅恰 友香 德友 纳嘎亚尼。古汝匝亚。扬 扬 玛拉亚 匝匝。惹巴亚 惹巴亚。黑色的底巴匝亚 纳嘎RA恰 匝拉 比RA匝巴拉。杜香 某某 拉玛拉亚 惹巴 扬 扬。嗡 黑色底ི་པ་ཙ་ཡ། 纳嘎ra刹 雅克刹 卡雅纳。 吽 雅 吽 雅 纳日匝。 匝克拉 吞姆 吞姆斯。 惹 巴 雅 惹 巴 雅。 嗡 纳嘎波 德巴匝雅。 萨巴 汝巴匝拉 佩香 吽。 嗡 纳嘎波 德巴匝雅。 纳嘎ra刹 雅克刹 匝克拉 匝克拉 惹 巴 惹 巴。嗡 哈日什提 贝克日达 纳南。 吽 啪 啪。 玛拉雅。 父亲和母亲的轮涅，上面切断和下面切断，火和风的轮涅，单独和合一之业的次第，视为麻风黑业的轮涅。 如此修持一切圆满后，于诛杀之咒上行持，行使降伏和普巴之业，龙之眼视而不见，自身交合和交缠与动摇，以足轮回旋舔舐生起时，迅速进入交付之业。 头盖轮回阎罗之腹，牛角罗刹之腹，羊角赞之腹，黑蛇龙之腹，黑蛙土地神之腹，蝎子年之腹，狼头厉鬼之腹，龟壳罗刹之八腹，交付于那嘎居住之地。 四种姓交付于龙，亦交付于贱民。 具慧者应善加运用，交付之物用于道路和敌人。 宫殿、海洋和牛，泉水是龙的衡量工具。 于彼处无论交付于何处，皆是龙之家首和道路。 如是说。 其后金刚心请问： 奇哉金刚持胜者！ 宫殿如是之故，于那嘎居住之泉水中，如何令种姓尺度相等？ 如何衡量身体尺度？ 真实金刚确定宣说： 龙之身体无有定数，故衡量身体尺度无有意义，为何山如芥子之形？ 因此为守护教法之故，瑜伽士如意幻化般，无论如何信奉而行事，以持咒者身体之尺度衡量。 四种姓行事门卫之方式，福德身体尺度依次存在。 国王种姓有七弓，于宫殿城市前方之地，有七七弓。 婆罗门对龙伸直七肘尺，王族对龙弯曲七肘尺，平民则是七箭，贱民也是七肘尺。 于宫殿城市前方之地，应次第知晓。 嚓嚓 嘁嘁 眼睛之水，泉水 哑巴 鼻子之水。
English
It is the aggregate of one's own form. The objects to be entrusted are five inferior things: entrusted objects, torma, birch bark, black frog, and black snake. Ākaraśa ya unana. Phelam shag shig nariyan. Enemy, Māraya ja rbad. Black dragon, kill! This is the mantra. Poison, leprosy, karma poison. Ashan black Tipa Tsaya. Enemy, wrathful Shavari, Shan Rabad. Pushun, poison Rabad, Kurag Sho Rabad. Tipa Tsaya, Tsala Tsala. Enemy Tsi Tsi Tsala Khayan Hum Sho. So-and-so Māraya Ja Ja. Pur poison, black karma poison. So-she, the mantra of killing by karma. Black Tra Raksha. On the enemy's heart, a pill wrapped in cloth, Māraya Ja. The enemy's life, Māraya Khu. Demon corpse, Sha Phrama Ya. The enemy's heart, black Trasha Khu. Wrapped pill Rabad. Blood-born one, Māraya Ja. Tram Tram Black Tipa Tsaya. Trasha Rol Khu. Enemy, heart meat, Rola Rabad. Enemy, Māraya Ja. Explaining the karma of entrustment and torma. Destroying the Dharma, Amukha. Make six cushion objects. Entrust to the black dragon. The entrusted object is not lost, drive in a peg. Red torma smeared, black torma is, Vajra torma inserted, combined with mantra. White torma smeared, black blood. Yama torma inserted, combined with mantra. Blue torma smeared, black torma. Dragon torma inserted, combined with mantra. Its secret mantra is as follows: Om Vajra Ni Dundu Nedu Ne. Dun incense Tram Tram Shimaraya Dundu. Ruka Ni Dundundu Nedu Ne. Dunshi Tram Tram Shimaraya Dundu. Hum Yani Dundu Nedu Ne. Shi Tram Tram Shimaraya Dundu. Raksha Gani Dundu Du Nedu Ne. Dunshi Tram Shangdu Maraya Dundu. Nagasni Dundu Du Nedu Ne. Dunshi Tram Tram Shimaraya Dundu. Ra Ni Dundundu Nedu Nedu Dunshi Maraya Dundu. This is the mantra for inserting the torma. The mistress of the torma, the mantra of poison, one should know to smear uncleanly. The three of a person of broken lineage, a Monpa person, or a leper, it is said that it should be completed on one person. Then, the Bhagavan, the secret lord Vajradhara, the great one, spoke this fierce wheel's evil mantra, the black dragon's poison arrow. Om Black Tipa Tsaya Naga Raksha Yaksha Yushan Doyu Nagayani. Guru Tsaya. Yang Yang Maraya Ja Ja. Rabada Ya Rabada Ya. Black Tipa Tsaya Naga Raksha Tsala Bira Tsapala. Dushan So-and-so Lamaraya Rabada Yang Yang. Om Black Tipa
English
ī pa ca ya. nāga rakṣa yakṣa kha yana. hūṃ ya hūṃ ya nari ja. cakra thums thums. rbad ya rbad ya. oṃ nag po ti pa ca ya. sā bha ru pa ca la phe shan hūṃ. oṃ nag po ti pa ca ya. nāga rakṣa yakṣa cakra cakra rbad rbad. oṃ hari ṣṭī bi krī tā nan. hūṃ phaṭ phaṭ. ma rā ya. The whirling of father and mother, the cutting above and the cutting below, the wheel of fire and wind, the arrangement of actions of singularity and union, are considered the wheel of leprosy black karma. Having thus perfected all practices, one proceeds to the mantra of killing. One also performs the actions of subjugation and phurba. The dragon's eye is unseen, and one's own body engages in intercourse, entanglement, and movement. When licking occurs with the foot wheel, one quickly engages in the action of entrusting. Skull wheel, the belly of Yama, horn of an ox, the belly of a rakshasa, horn of a goat, the belly of a tsen, black snake, the belly of a naga, black frog, the belly of a earth-owner, scorpion, the belly of a gnyan, wolf skull, the belly of a gying, turtle shell, the eight bellies of rakshasas, are entrusted to the place where nagas dwell. The four castes are entrusted to the nagas, and also entrusted to the outcasts. The intelligent one should apply the occasion well, and entrust the object to the road and the enemy. Palace, ocean, and cow, the spring is the measuring tool of the nagas. Wherever one entrusts it there, it is the head of the naga's house and the road. Thus it was said. Then Vajra Heart asked: Alas, Vajradhara Victorious One! Since the palace is thus, how can the caste measures be equal in the spring where nagas dwell? How is the body measure measured? The True Vajra definitely declared: Since the naga's body has no fixed measure, measuring the body measure is meaningless. Why is the mountain like the shape of a mustard seed? Therefore, for the sake of protecting the teachings, just as a yogi emanates with his mind, however he believes and acts, measure with the measure of the body of the mantra holder. The manner of the four castes acting as doorkeepers, the measure of the body of merit exists in order. The royal caste has seven fathoms, in front of the palace city, there are seven fathoms each. A Brahmin stretches seven cubits to a naga, a kingly lineage bends seven cubits to a naga, commoners have seven arrows, and outcasts also have seven cubits. In front of the palace city, one should know in order. tsak tsak tsik tsik water of the eyes, spring water, mute water of the nose.