Tibetan
། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདབ།། ཐུགས་དམ་སྲོག་བསྐུལ་སྔ་མ་བཞིན།། གསད་དང་གསོ དང་དབབ་དང་བཅད།། མནན་གཟིར་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།། སྡེབས་ཡིག་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཤན་ཏིང་ཏུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། གསོ་བའོ།། ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། སེར་བ་དབབ་པའོ།། རྂ་རྂ་ཧརིལ ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ།ཐོག་ཐོག་དབབ་པའོ།། མ་མ་ཀི་ཀང་རྦད་ཐུམ་རིལ་ཕཊ།། ཐོག་སེར་གཅད་པའོ།། སྟམ་པ་ནན། གནན་པའོ།། ཏྲག་མོ་ཏྲིག་ནན། གཟིར་བའོ།། ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ། ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གཏང་ བའོ།ཁུ་ཙེ་ཧེ་ཕཊ། ལྟས་ངན་འཕང་བའོ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་མའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་ གྲུབ་པ་ཡི།ེ་ཀ་ཛ་ཏིའི་དྲག་སྔགས་ནི།། ཡི་དམ་མངོན་དུ་རྫོགས་པར་བྱ།། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་རྩ་གཅིག་གིས།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་སྒྲོལ་བྱེད་བསྐུལ།། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་ཁ་མུ་ཏྲ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། རག་མོ་ཧེ་ཀུྂ་ཛ་ ཛ་ཁ་ལ་མ་ཏི་བྷྱོ།རུ་ལུ་རུ་ལ་བྷྱོ། དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་གཉིས་གཞུག། ཤ་ཏྲུྂ། གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དགྲ་བོ་སྲོག་གི་གཤེད་མ་བྱེད།། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྡེ་རྣམས་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་ ཡིན།། ཐུགས་དམ་སྲོག་བསྐུལ་སྔ་མ་བཞིན།། དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་མིང་རུས་གཞུག། གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དགྲ་བོ་སྲོག་གི་གཤེད་མ་བྱེད།། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། གཅིག་གསད་པ་ཡི་དྲག་སྔགས ཡིན།། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདབ།། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔ་བ་བཞིན།། གསད་དང་གསོ་དང་དབབ་དང་གཅན།། གནན་གཟིར་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ རྣམས།། སྡེབས་ཡིག་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། གསོ་བའོ།། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤད་ཤད་ཕོབ། སེར་བ་དབབ་པའོ།། རྂ་རྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤད་ཤད་ཕོབ། སེར་བ་གཅད་པའོ།། སྟམ་པ ཡ་ནན།། གནན་པའོ།། རག་མོ་ཏྲིག་ནན། གཟིར་བའོ།། ཧེ་རྩ་དུན་ཕོབ། ལྟ་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གཏང་བའོ། ཁུ་ཙ་ཧ་ཕཊ། ལྟས་ངན་འཕང་བའོ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། མ་མོ་དཀར་སྨུག་ནག་མོ་ཡི།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་བཤད་པར་བྱ།། ཡི་དམ་མངོན་དུ་རྫོགས་པ་དང།། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་གསང་སྔགས ཀྱིས།། དཀར་མོའི་གཙོ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་ཙིཏྟ་ཨ་རུ་ནན་བྷྱོ། ཡིག་འབྲུ་བདུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། སྨུག་མོའི་གཙོ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཏྲག་རག་ཤ་ཏྲིག་ཏྲིག་བྷྱོ་བྷྱོ། ཡིག་འབྲུ་བཅུ གཅིག་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ནག་མོའི་གཙོ་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་བི་ཤ་བྷྱོ། དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་གཞུག། ཤ་ཏྲུྂ། གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དགྲ་བོ་སྲོག་གི་གཤེད་མ བྱེད།། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྡེ་རྣམས་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་ཡིན།། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔ་མ་བཞིན།། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་སྙིང་པོ་གཞུག། གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དགྲ་བོ་སྲོག་གི་གཤེད་མ་བྱེད། མཱ་ར ཡ་ཕཊ།ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔ་མ་བཞིན།། དགྲ་བོའི་མིངརུས་སྙིང་པོ་གཞུག། གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་གཤེད་མ་བྱེད།། གཅིག་གསད་པ་ཡི་དྲག་སྔགས་ཡིན།། རྫས་དང་སྔགས་ དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདབ།། ཐུགས་དམ་སྲོག་བསྐུལ་སྔ་མ་བཞིན།། གསད་དང་གསོ་དང་དབབ་དང་གཅད།། གནན་གཟིར་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི།། སྡེབས་ཡིག་གོང་བཞིན་ཤེས པར་བྱ།། ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། གསོ་བའོ།། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། སེར་བ་དབབ་པའོ།། རྂ་རྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། ཐོག་དབབ་པའོ།། མ་མོ་ཀི་ཀང་རྦད་ཐུམ་རིལ་རྦད།། ཐོག་སེར་གཅད་པའོ།། སྟྂ པ་ཡ་ནན།གནན་པའོ།། ཏྲག་རག་ཤ་ཏྲིག་ནན། གཟིར་བའོ།། ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ། ལྟས་ངན་གཏང་བའོ། ཁུ་ཙ་ཧེ་ཕཊ། ལྟས་ངན་འཕང་བའོ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མ་མོ་དཀར་མོ་ནག་མོ་སྨུག་མོ་གསུམ་ གྱི་དྲག་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏིའི།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་བསྟན་པ་ནི།། ཡི་དམ་མངོན་དུ་རྫོགས་པར་བྱ།། ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་གསང སྔགས་ཀྱིས།། སྲོག་གི་བདག་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ར་རུ་རོ་རུ་ཙ་བ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ།། དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་གཉིས་གཞུག། ཤ་ཏྲུྂ། གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དྲག་པོ་སྲོག་གི་གཤེད་མ་བྱེད།། མཱ ར་ཡ་ཕཊ།སྡེ་གསད་པ་ཡི་དྲག་སྔགས་ཡིན།། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔ་མ་བཞིན།། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་སྙིང་པོ་གཞུག། གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དགྲ་བོ་སྲོག་གི་གཤེད་མ་བྱེད།། མཱ་ར་ ཡ་ཕཊ།རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདབ།། ཐུགས་དམ་སྲོག་བསྐུལ་སྔ་མ་བཞིན།། གསད་དང་གསོ་དང་དབབ་པ་དང།། གནན་གཟིར་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ རྣམས།། སྡེབས་ཡིག་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ།། གསོ་བའོ།། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། སེར་བ་དབབ་པའོ།། རྂ་རྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། ཐོག་དབབ་པའོ།། མ་མ་ཀི་ཀང་རྦད་ཐུམ རིལ་རྦད།། ཐོག་སེར་གཅོད་པའོ།། སྟྂ་པ་ཡ་ནན། གནན་པའོ།། མ་མ་རག་ཤ་ཏྲིག་ནན།། གཟིར་བའོ།། ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ། ལྟས་ངན་གཏང་བའོ། ཁུ་ཙ་ཧེ་ཕབ།། ལྟས་ངན་འཕང་བའོ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད ལས།ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏིའི་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ཁ་རག་ནག་མོ་བཀྲག་མེད་དང།། སྲིན་པོ་ཁ་འདར་མགོ་དགུ་དང།། བལ་མོ་སྤུན་གསུམ་དག་དང་ ནི།། ནག་མོ་ཕུང་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་བསྟན་པ་ལ།། ཡི་དམ་མངོན་དུ་རྫོགས་པར་བྱ།། གསང་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་ཡིས། ཁ་རག་ནག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཁ་ཐུན་རག་ཤ་མ་ཏྲང་རུ ཏྲ་དུན་བྷྱོ།དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་གཉིས་གཞུག། ཤ་ཏྲུྂ། གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དགྲ་བོ་སྲོག་གི་གཤེད་མ་བྱེད།། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྡེ་བསད་པ་ཡི་དྲག་སྔགས་ཡིན།། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔ་མ་ བཞིན།། དགྲ་བོའི་མིང་རུས་སྙིང་པོ་བཞིན།། གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དགྲ་བོ་སྲོག་གི་གཤེད་མ་བྱེད།། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། གཅིག་གསད་པ་ཡི་དྲག་སྔགས་ཡིན།། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན ཀྱིས།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདབ།། ཐུགས་དམ་སྲོག་བསྐུལ་སྔ་མ་བཞིན།། གསད་དང་གསོ་དང་དབབ་དང་གཅད།། གནན་གཟིར་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།། སྡེབས་ཡིག་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཤན ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ།གསོ་བའོ།། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ།། སེར་བ་དབབ་པའོ།། རྂ་རྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། ཐོག་དབབ་པའོ།། རུ་རུ་ཀི་ཀང་རྦད་ཐུྂ་རིལ་རྦད། ཐོག་སེར་གཅད་པའོ།། སྟྂ་པ་ཡ་ནན། གནན་ པའོ།། རུ་ཏྲ་ཏྲིག་ནན།། གཟིར་བའོ།། ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ། ལྟས་ངན་བཏང་བའོ། ཁུ་ཙ་ཧེ་ཕཊ། ལྟས་ངན་འཕང་བའོ།། སྲིན་མོ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་གིས་བསྐུལ།། རག་མོ་རག་ཤ་དུན་བྷྱོ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ བཞིན།། བལ་མོ་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་བསྐུལ།། སྨཡག་རྒྱགས་དུག་དུན་རྒྱུད་ནི་ཛ།། སྨཡག་རྒྱགས་སརྦ་དུན་བྷྱོ། ཨ་ཐ་ཡ་བྲུྂ་རྦད་ཏྲྂ་བྲྂ་ཟེར་ནག་མོ་བྷྱོ། རུ་ལུ་ཙ་པ་ལ་བྷྱོ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན། ཕུང་གསུམ ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་བཞི།བསྐུལ་མ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། དུ་ནི་དུང་ཏིང་དུ་ལ་ཡ་ཛ། དུ་རུ་ཛ་ལ་ནི་ཧ་ན་ར་ཛ་དུ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་བྷྱོ་ཛ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། སྡེབས་ཡིག་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་ བྱ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ནག་མོ་ཕུང་གསུམ་མའི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་ངན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གཟའ་གདོང་ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་གི། དྲག་པོ་ངན སྔགས་བསྟན་པར་བྱ།། ཡི་དམ་མངོན་དུ་རྫོགས་པར་བྱ།། གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་ཡིས།། སྲིན་པོ་རག་ཤ་ནག་པོ་བསྐུལ།། སྟྂ་བཛྲ་རག་ཤ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཏྲག་རག་ཤ་ཐང་ཐང་ཛ་ཛ། དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ གཉིས་གཞུག།ཤ་ཏྲུྂ། གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དགྲ་བོ་སྲོག་གི་གཤེད་མ་བྱེད།། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྡེ་རྣམས་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་ཡིན།། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔ་མ་བཞིན།། དགྲ་བོའི་མིག་རུས་སྙིང་ པོ་གཞུག།གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས།། དགྲ་བོ་སྲོག་གི་གཤེད་མ་བྱེད།། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། གཅིག་གསད་པ་ཡི་དྲག་སྔགས་ཡིན།། སྔགས་དང་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ གདབ།། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔ་མ་བཞིན།། གསད་དང་གསོ་དང་དབབ་དང་གཅད།། མནན་གཟིར་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།། སྡེབས་ཡིག་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། གསོ་བའོ།། ཕྲོྂ་ཕྲོྂ ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ།སེར་བ་དབབ་པའོ།། རྂ་རྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། ཐོག་དབབ་པའོ།། རག་ཤ་ཀི་ཀང་རྦད་ཐུམ་རིལ་ཕཊ། ཐོག་སེར་གཅད་པའོ།། སྟྂ་པ་ཡ་ནན། གནན་པའོ།། རག་ཤ་ཏྲིག་ནན། གཟིར་བའོ།། ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ། ལྟས་ངན་གཏང་བའོ། ཁུ་ཙེ་ཧེ་ཕཊ། ལྟས་ངན་འཕང་བའོ།། ཀླུ་མོ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་བསྐུལ།། མ་མ་རག་མོ་ནཱ་ག་ཤ་ཤུ་ནཱ་ག་རུྂ་པ་ལེ་བྷྱོ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། གཟའ མཆོག་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་བསྐུལ།། པ་ཤྂ་མི་ཀི་རུ་རུ་མ་ཤིག་གེ་ཛ་པ་ཏི་ར་ཧུ་ལ་ཛ། ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། སྲིང་མོ་ཡིག་འབྲུ་བདུན་ཅུས།། བསྐུལ་བ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ཤམ ལ་བྷྱོ།རག་མོ་རག་མོ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙབ་ལ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་རྩ་བ་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་ཏྲག་མོ་ཤིག་ཤིག་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། རག་མོ་སྙིང་ཙ་རུ་རུ་ཙབ་སྙིང་ཁ་རག་གུ་སི་དིན་མ་ཤག་ མུ་ཤ་མ་བྷྱོ།ལས་སྔགས་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་བཞིན།། སྡེབས་ཡིག་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གཟའ་གདོང་ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་གི་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བསེ་
Chinese
以三种方式结合。如前进行意誓命力祈请。杀、医、降、断。镇、压、凶兆、幻术等。应如前了解组合文字。香定度茹梭哈（藏文：ཤན་ཏིང་ཏུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：शान्ति कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：śānti kuru svāhā，汉语字面意思：寂静 作 梭哈）。是医治。仲仲哈日哈日夏夏抛（藏文：ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ།，梵文天城体：भ्रोम् भ्रोम् हरिल् हरिल् शर् शर् फोब्，梵文罗马拟音：bhrom bhrom haril haril śar śar phob，汉语字面意思：仲仲 哈日 哈日 夏 夏 抛）。是降冰雹。让让哈日哈日夏夏抛（藏文：རྂ་རྂ་ཧརིལ ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ།，梵文天城体：रँ रँ हरिल् हरिल् शर् शर् फोब्，梵文罗马拟音：ram ram haril haril śar śar phob，汉语字面意思：让 让 哈日 哈日 夏 夏 抛）。是降冰雹。麻麻吉康惹吞日啪（藏文：མ་མ་ཀི་ཀང་རྦད་ཐུམ་རིལ་ཕཊ།，梵文天城体：मम कि कङ् र्बद् थुम् रिल् फट्，梵文罗马拟音：mama ki kaṅ rbad thum ril phaṭ，汉语字面意思：麻麻 吉 康 惹 吞 日 啪）。是断冰雹。当巴南。是镇压。扎摩扎南。是压迫。嘿匝敦抛。是发出凶兆幻术。库匝嘿啪（藏文：ཁུ་ཙེ་ཧེ་ཕཊ།，梵文天城体：खु चे हे फट्，梵文罗马拟音：khu ce he phaṭ，汉语字面意思：库 策 嘿 啪）。是抛掷凶兆。出自猛厉恶咒续，铁雹母冰雹猛咒之第三十二品。之后是真实宣说，由智慧所成，一髻母之猛咒。使本尊现前圆满。以十三根本字，祈请一髻母度脱。麻麻扎惹夏穆扎卡穆扎，茹鲁茹鲁布有，惹摩嘿贡匝匝卡拉玛德布有，茹鲁茹拉布有。将仇敌命心二字放入。夏仲。以杀戮兵器四字，作仇敌之命之刽子手。玛惹亚啪（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：मारय फट्，梵文罗马拟音：māraya phaṭ，汉语字面意思：杀 啪）。是杀戮诸部之猛咒。如前进行意誓命力祈请。将仇敌命心名姓放入。以杀戮兵器四字，作仇敌之命之刽子手。玛惹亚啪（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：मारय फट्，梵文罗马拟音：māraya phaṭ，汉语字面意思：杀 啪）。是杀一之猛咒。以物、咒、禅定，以三种方式结合。如前祈请意誓。杀、医、降、镇。镇、压、凶兆、幻术等。应如前了解组合文字。香定古茹梭哈（藏文：ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：शान्ति कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：śānti kuru svāhā，汉语字面意思：寂静 作 梭哈）。是医治。仲仲哈日哈日夏夏抛（藏文：ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤད་ཤད་ཕོབ།，梵文天城体：भ्रोँ भ्रोँ हरिल् हरिल् शद् शद् फोब्，梵文罗马拟音：bhrom bhrom haril haril śad śad phob，汉语字面意思：仲 仲 哈日 哈日 夏 夏 抛）。是降冰雹。让让哈日哈日夏夏抛（藏文：རྂ་རྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤད་ཤད་ཕོབ།，梵文天城体：रँ रँ हरिल् हरिल् शद् शद् फोब्，梵文罗马拟音：ram ram haril haril śad śad phob，汉语字面意思：让 让 哈日 哈日 夏 夏 抛）。是断冰雹。当巴亚南。是镇压。惹摩扎南。是压迫。嘿匝敦抛。是发出凶兆幻术。库匝哈啪（藏文：ཁུ་ཙ་ཧ་ཕཊ།，梵文天城体：खु च ह फट्，梵文罗马拟音：khu ca ha phaṭ，汉语字面意思：库 策 哈 啪）。是抛掷凶兆。出自猛厉恶咒续，母一髻母之猛咒之第三十三品。之后是真实宣说，白、红、黑母之，猛厉恶咒将宣说。本尊现前圆满，以十一字秘密咒，祈请白母之主尊。麻麻扎惹夏泽达阿茹南布有。
English
Combine with three methods. Perform the mind vow life-force invocation as before. Kill, heal, descend, and cut. Suppress, oppress, bad omens, and illusions. Understand the combined letters as before. Shantiding Turu Svaha (Tibetan: ཤན་ཏིང་ཏུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: शान्ति कुरु स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: śānti kuru svāhā, Chinese literal meaning: Peace Make Svaha). It is healing. Phrom Phrom Haril Haril Shar Shar Phob (Tibetan: ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ།, Sanskrit Devanagari: भ्रोम् भ्रोम् हरिल् हरिल् शर् शर् फोब्, Sanskrit Roman transliteration: bhrom bhrom haril haril śar śar phob, Chinese literal meaning: Phrom Phrom Haril Haril Shar Shar Phob). It is descending hail. Ram Ram Haril Haril Shar Shar Phob (Tibetan: རྂ་རྂ་ཧརིལ ཧརིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ།, Sanskrit Devanagari: रँ रँ हरिल् हरिल् शर् शर् फोब्, Sanskrit Roman transliteration: ram ram haril haril śar śar phob, Chinese literal meaning: Ram Ram Haril Haril Shar Shar Phob). It is descending hail. Mama Ki Kang Rbad Thum Ril Phat (Tibetan: མ་མ་ཀི་ཀང་རྦད་ཐུམ་རིལ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: मम कि कङ् र्बद् थुम् रिल् फट्, Sanskrit Roman transliteration: mama ki kaṅ rbad thum ril phaṭ, Chinese literal meaning: Mama Ki Kang Rbad Thum Ril Phat). It is cutting hail. Stampa Nan. It is suppressing. Tragmo Trign Nan. It is oppressing. He Tsa Dun Phob. It is sending bad omens and illusions. Khutse He Phat (Tibetan: ཁུ་ཙེ་ཧེ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: खु चे हे फट्, Sanskrit Roman transliteration: khu ce he phaṭ, Chinese literal meaning: Khu Tse He Phat). It is throwing bad omens. From the Tantra of Fierce Evil Mantras, the thirty-second chapter, the Fierce Mantra of the Hailstorm Mother of Iron Hail. Then, the correct explanation is to be made, the fierce mantra of Ekajati, which is accomplished from wisdom. Make the Yidam manifest and complete. With thirteen root letters, invoke Ekajati to liberate. Mama Trag Rag Sha Mutra Kha Mutra, Rulu Rulu Bhyo, Ragmo He Kung Dza Dza Khala Mati Bhyo, Rulu Rula Bhyo. Place the two letters of the enemy's life-heart. Sha Trum. With four letters of the killing weapon, make the enemy's life the executioner. Maraya Phat (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: मारय फट्, Sanskrit Roman transliteration: māraya phaṭ, Chinese literal meaning: Kill Phat). It is the fierce mantra for killing the hosts. Perform the mind vow life-force invocation as before. Place the enemy's life-heart name and lineage. With four letters of the killing weapon, make the enemy's life the executioner. Maraya Phat (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: मारय फट्, Sanskrit Roman transliteration: māraya phaṭ, Chinese literal meaning: Kill Phat). It is the fierce mantra for killing one. With substances, mantras, and samadhi, combine with three methods. Invoke the mind vow as before. Kill, heal, descend, and suppress. Suppress, oppress, bad omens, and illusions. Understand the combined letters as before. Shantiding Kuru Svaha (Tibetan: ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: शान्ति कुरु स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: śānti kuru svāhā, Chinese literal meaning: Peace Make Svaha). It is healing. Phrom Phrom Haril Haril Shad Shad Phob (Tibetan: ཕྲོྂ་ཕྲོྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤད་ཤད་ཕོབ།, Sanskrit Devanagari: भ्रोँ भ्रोँ हरिल् हरिल् शद् शद् फोब्, Sanskrit Roman transliteration: bhrom bhrom haril haril śad śad phob, Chinese literal meaning: Phrom Phrom Haril Haril Shad Shad Phob). It is descending hail. Ram Ram Haril Haril Shad Shad Phob (Tibetan: རྂ་རྂ་ཧརིལ་ཧརིལ་ཤད་ཤད་ཕོབ།, Sanskrit Devanagari: रँ रँ हरिल् हरिल् शद् शद् फोब्, Sanskrit Roman transliteration: ram ram haril haril śad śad phob, Chinese literal meaning: Ram Ram Haril Haril Shad Shad Phob). It is cutting hail. Stampa Yanan. It is suppressing. Ragmo Trign Nan. It is oppressing. He Tsa Dun Phob. It is sending bad omens and illusions. Khutsa Ha Phat (Tibetan: ཁུ་ཙ་ཧ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: खु च ह फट्, Sanskrit Roman transliteration: khu ca ha phaṭ, Chinese literal meaning: Khu Tsa Ha Phat). It is throwing bad omens. From the Tantra of Fierce Evil Mantras, the thirty-third chapter, the Fierce Mantra of Mother Ekajati. Then, the correct explanation is to be made, the fierce evil mantras of the white, red, and black mothers will be explained. Make the Yidam manifest and complete, with the eleven-letter secret mantra, invoke the chief deity of the white mother. Mama Trag Rag Sha Tsitta Aru Nan Bhyo.