Tibetan
་བྱ།། བྲོ་སྟབས་གསང་བ་རྫོགས་པར་བྱ།། མི་ཡི་གསང་བ་རབ་ཏུ་རྫོགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ།། མངོན་དུ་ཕྱུང བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏེ།། གཞི་ནས་གསང་བ་འབུམ་དུ་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར།། འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཐོབ།། ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་བསྒྲལ་བ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི བཤད་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།ཁྲོ་བོ་གཙུག་གི་ཐེམས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། གཉིས་པ་ཚད་མར་བསྟན་པ་ནི།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་ཏེ།། ལས་སྔགས་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་མཛེས།། བཞི་བཅུ་བརྒྱ་ དང་འབུམ་དུ་གྲགས།། དཀྲུགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་སུ་འགྱུར།། འབྲུ་རེ་སྡེབས་པ་ལས་སུ་འགྱུར།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས་བཞི།། ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་བཞི་རུ འགྱུར།། དང་པོས་འཇིག་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ།། གཉིས་པས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར།། གསུམ་པས་དང་པོ་དྲུག་འཆིང་བྱེད།། བཞི་པས་མོས་པ་རྣམ་བཞིར་བསྒྱུར།། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ།། དང་པོ་བཀྲ ཤིས་ཡིན་པར་བཤད།། གཉིས་པ་དབང་པོ་ཞེས་བྱར་བཤད།། གསུམ་པས་དབང་པོ་བྱ་བར་གྲགས།། བཞི་པས་ཡོན་ཏན་བྱ་བར་འདོད།། རྩ་བ་དེ་ལས་ཡན་ལག་ནི།། རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལ་གསང་བ ལྔ་དང་ལྡན།། གཅིག་པ་སྐུ་སྟེ་གཉིས་པ་གསུང།། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་ལས།། གསང་བའི་ཡུམ་ནི་གསུམ་དུ་བཤད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ།། དེ་ལ་གསང་སྔགས་རྒྱན་དང་ལྡན།། དུག་སྤངས་རབ་ཏུ གསང་བར་གསུངས།། བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ནི།། དགུ་འམ་ལྔ་པ་བསྙེན་པར་གསུངས།། བརྒྱད་དང་བཀྲ་ཤིས་བཞི་བསྒྲུབས་ཏེ།། བདུན་བཞི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བཤད།། འཕྲིན་ལས་བཞི་ཞེས་བཤད་པ ཡིན།། དང་པོར་རིགས་ཀྱི་ལས་སྔ་སྟེ།། གཉིས་དང་གསུམ་ལ་ལས་བརྒྱད་དོ།། བཞི་པ་ལས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། ལྔ་པ་ཐོགས་མེད་ཐམས་ཅད་གྲུབ།། གཅིག་པ་སྐུ་སྟེ་གཉིས་པ་གསུང།། གསུམ པ་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཡིན།། ལྔ་པ་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། གཞན་ཡང་རིགས་སུ་དབྱེ་བ་དང།། རིགས་ནི་གཉིས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་ནི།། མཁས་པས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས ཤེས།། ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན།། རྒྱས་འབྲིང་ཐ་མ་བཞིར་བསྟན་ནོ།། གསང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡི།། གསང་བ་གསུམ་མམ་ལྔ་རུ་བཤད།། ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས།། རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྡོ རྗེ་གཙུག་ལག་གི་ཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཤད་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།ཁྲོ་བོ་གཙུག་ལག་གི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། གསུམ་པ་གསང་བ་བསྟན་པ་ནི།། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྡེབ་པར་ཤེས།། དང་པོར་སྐུ་དང་ ལས་སྔགས་ཏེ།། གཉིས་པར་གསུང་རྩ་ལས་སྔགས་སོ།། གསུམ་པར་ཐུགས་རྩ་ལས་སྔགས་སོ།། བཞི་པར་ཡོན་ཏན་ལས་སྔགས་ཏེ།། ལྔ་པར་འཕྲིན་ལས་ལས་སྔགས་སོ།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་བསྒྲུབ དང།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བསྐོར།། དང་པོ་ལྷ་ལ་བསྐོར་བ་ནི།། རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དང་པོ་བསྙེན་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི འཁོར་ལོ་ཡིན།། བཞི་པ་བསྒྲུབ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ལྔ་པ་འཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་སྟེ།། དྲུག་པ་འཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་ཡིན།། བདུན་པ་ཚར་གཅད་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཡང་ན་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས།། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན བསྟན་པ་དང།། སྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་ཆེན་བསྟན་པའོ།། ཡང་ན་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་བསྟན།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ།། དེ་དག་ལས་ནི་གང་བསྒྲུབ་དང།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་བཤད།། སྤྱི་ལ་འཁོར་ལོ བསྐོར་བ་ནི།། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་རྫོགས་ནས།། དང་པོར་དགུག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། གཉིས་པ་དབྱེ་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། གསུམ་པ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། བཞི་པ་བསད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། མཚན་མ བརྟགས་ལ་དབབ་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་ལས་ཐབས་རེ་རེ་ལ།། བྲོ་སྟབས་ལ་སོགས་གསུམ་དང་ལྡན།། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ནི།། དང་པོ་སྐུ་ཡི་ཞི་བ་སྟེ།། གཉིས་པ་གསུང་གི་ཞི་བ་འོ།། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཞི་བ སྟེ།། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་ལས་ལ་སྦྱར།། རྨེ་འཁྲུག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ།། དང་པོར་དཀྲུག་དང་གཉིས་པར་དབབ།། གསུམ་པ་དབྱེ་དང་བཞི་པ་བསྐྲད།། ལྔ་པ་གནན་པ་དྲུག་པ་དཀྲུགས།། བདུན་པ་བསད་པའི འཁོར་ལོ་བསྐོར།། སྟབས་པ་ལ་སོགས་ལས་གསུམ་བྱ།། དེ་ལས་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།། རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར་བར་བྱ།། དེ་ལས་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། བྲོ་སྟབས་ལ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱ།། ལས མཐའ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྡུ།། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བཤད་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཁྲོ་བོ་གཙུག་ལག་གི་རྩིབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཙུག་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ གསོལ་པ་དང།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་འོངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་དུ།། འཁོར་ལོ་ཞུ་བ་རབ་ཏུ་ལེགས།། འཁོར་ལོའི་དོན་རྣམས་ངས་བཤད་ཀྱིས།། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གུས་པར་ཉོན།། པདྨའི་ རྒྱུད་དོན་འབུམ་ཕྲག་ལྔ།། དང་པོར་ཐེམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དབྱེ།། དང་པོར་ཆོས་སྐུ་འཁོར་ལོ་ནི།། རིན་ཆེན་འོད་དང་འབར་བ་སྟེ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལོ་སྟེ།། མི་འགྱུར་རྡོ རྗེ་སྣ་ཚོགས་གསལ།། གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། དག་བྱེད་པདྨ་སྣ་ཚོགས་འབར།། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་པ་ཡི།། གཉིས་པ་བཞི་པ་ལས་འཁོར་ཏེ།། རྒྱས་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་བསྟན།། བཞི་བརྒྱད རྣམ་པ་བཅུ་རྣམས་སོ།། བཞི་ནི་ལས་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྟེ།། བརྒྱད་ནི་གསང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡིན།། བཅུ་ནི་ལས་རབ་ཆེན་པོའོ།། རྨེ་འཁྲུག་འཁོར་ལོ་གསུམ་མམ་བཞི།། རང་དང་གཞན་དང་མུ་སྟེགས་དང།། ཉན་ཐོས སྡེ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་དག་ལས་ནི་གང་བྱེད་དང།། བསྲུང་པ་གཅིག་ལས་རྒྱས་འབྲིང་ཐ།། དང་པོར་ལས་སུ་བཤད་ཡིན་པ།། གནན་པ་གཅིག་ལས་རྒྱས་འབྲིང་ཐ།། གཉིས་པའི་ལས་སུ་བཤད་པ ཡིན།། བཟློག་པ་གཅིག་ལ་རྒྱས་འབྲིང་ཐ།། གསུམ་པའི་ལས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ།། བསྡུས་པ་རྣམ་པ་དགུ་རུ་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ན་གསུམ་དུ་འདུས།། གཞན་ཡང་བྱས་གཤིག ཞེན་བཟློག་དང།། ཟུག་པ་དབྱུང་དང་གནས་པ་སྤོངས།། བཅིངས་པ་བཀྲོལ་དང་སྡེ་བརྒྱད་དཀྲུག། འཁོར་ལོ་བཞི་བསྡུ་བྱད་ཁ་བཏུ།། སྤར་བུ་གཤིག་དང་དཔལ་གསད་དང།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཤིག་པ་དང།། ཐེ རང་དཀར་གཅིག་ཀླུ་འཁོར་གཤིག།བཅིང་དང་གཟིར་དང་གསད་པ་དང།། ཕན་བྱ་གནོད་དང་གནོད་བྱ་ཕན།། རྨེ་འཁྲུག་བདུན་དང་ལྔ་པ་དང།། བརྒྱད་དང་བཅུ་པར་ཤེས་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་འཁོར་ལོའི་ བཤད་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།པདྨ་གཙུག་ལག་གི་ཐམས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། གཉིས་པ་ཚད་མ་བསྟན་པ་ནི།། ཚད་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། བཏུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། རྩ་བ་ཡི་ནི་ལས་ སྔགས་སོ།། རྩ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ།། ལས་སྔགས་རྒྱས་འབྲིང་ཐ་མའོ།། སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་ལ།། བསྙེན་པ་རྟགས་ཕྱུང་ཐོབ་པར་བྱ།། སྐུ་ཡི་གསུང་སྟེ་བཅུ་བདུན་ལ།། གསུང་གི་རྟགས་བྱང་ཐོབ་པར་བྱ།། སྐུ ཡི་ཐུགས་ཏེ་བཅུ་བདུན་ལ།། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ཐོབ་པར་བྱ།། སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་བཅུ་བདུན་ལ།། ཡོན་ཏན་རྟགས་བྱུང་ཐོབ་པར་བྱ།། སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་བཅུ་བདུན་ལ།། འཕྲིན་ལས་རྟགས་བྱུང་ཐོབ པར་བྱ།། དེ་རྫོགས་བསྙེ
Chinese
应作。舞蹈姿势秘密圆满作。人之秘密极圆满。以菩提心之橛钉。显现出之结合解脱，从根本上秘密变成十万。一切无余解脱成。果报平等性国王得。是远离处所之解脱。出自《金刚顶髻之幻轮》之大释续，忿怒尊顶髻之次第解说第九品完毕。 第二，显示为量是：总和别分是密咒，以事业咒四支庄严。四十百和十万著名。搅动成办之咒语成。一字一字组合事业成。那也分为两种，以方便功德显示为四。智慧功德变成四。第一者从八怖畏中救护。第二者变成六功德。第三者束缚最初之六者。第四者改变意乐为四种。智慧分为四种，第一是说为吉祥。第二说为名为自在。第三者名为自在事业。第四者认为是功德事业。从根本彼生出支分，应知为四种。彼具有五秘密。第一是身，第二是语。第三功德从第五者生。秘密之母说为三。身语意之秘密。彼具有密咒庄严。舍弃毒害极秘密说。显示别分密咒是，九或五是亲近说。八和吉祥四成办，七四说为事业之咒。事业四种是说。最初是种姓之事业先，第二和第三有八事业。第四是说为事业。第五无碍一切成就。第一是身，第二是语。第三是意和功德。第五应知为事业。其他也分为种姓等，种姓应知为第二。总和别分密咒是，智者从秘密续中知。是天和事业之差别。显示为广大中等下等四种。大秘密母之差别是，秘密说为三或五。以无碍事业之差别，应知为四种。《金刚顶髻之幻轮》之大释续中，忿怒尊顶髻之
English
Should be done. Dance postures should be made secret and complete. The secrets of men are completely fulfilled. Fix with the stake of Bodhicitta. Manifest the union liberation, from the root the secret becomes a hundred thousand. All without exception will be liberated. The fruit of equality, the king is obtained. It is liberation from the place. From the Great Explanation Tantra of the Vajra Crown Chakra, the ninth chapter, which explains the steps of the Wrathful Crown, is completed. Second, what is shown as valid is: General and specific are secret mantras, adorned with the four branches of karma mantras. Forty, one hundred, and one hundred thousand are famous. Stirring becomes an accomplished mantra. Combining each syllable becomes karma. That also has two aspects, showing the qualities of method as four. Wisdom qualities become four. The first protects from the eight fears. The second becomes six qualities. The third binds the first six. The fourth transforms aspiration into four kinds. Wisdom has four aspects, the first is said to be auspicious. The second is said to be called power. The third is known as the activity of power. The fourth is considered to be the activity of merit. From that root, the branches are to be known as four kinds. It has five secrets. The first is body, the second is speech. The third merit arises from the fifth. The secret mother is said to be three. The secret of body, speech, and mind. It has secret mantra ornaments. Abandoning poison is said to be extremely secret. Showing specific secret mantras is, nine or five is said to be close. Eight and auspicious four are accomplished, seven and four are said to be karma mantras. It is said that there are four activities. First, the karma of lineage comes first, second and third have eight karmas. The fourth is said to be karma. Fifth, unobstructed, all is accomplished. The first is body, the second is speech. The third is mind and merit. The fifth should be known as karma. Furthermore, it is divided into lineages, and lineage should be known as the second. General and specific secret mantras are, the wise know from the secret tantra. It is the difference between deities and karma. It is shown as four kinds: vast, medium, and inferior. The difference of the great secret mother is, the secret is said to be three or five. By the difference of unobstructed karma, it should be known as four kinds. In the Great Explanation Tantra of the Vajra Crown Chakra, the Wrathful Crown of
Chinese
第十品，讲述度量。 第三，讲述秘密：要知道事业的分类组合。 首先是身和事业咒语， 其次是语脉和事业咒语， 再次是意脉和事业咒语， 第四是功德事业咒语， 第五是事业事业咒语。 总的和个别的，无论修什么， 秘密的轮转是这样的。 首先，对于本尊的轮转， 要知道有七种。 首先是近修的轮转， 其次是近近修的轮转， 第三是修持的轮转， 第四是大修的轮转， 第五是事业的轮转， 第六是事业的轮转， 第七是诛灭的轮转。 或者要知道有四种， 近修、近近修的教导， 修持、大修的教导。 或者教导有三种， 近修、修持与事业相结合。 从这些事业中，无论修什么， 分为总的和个别的两种来讲述。 总的轮转是， 本尊的轮转圆满后， 首先是勾招的轮转， 其次是分离的轮转， 第三是怀柔的轮转， 第四是诛灭的轮转， 观察征兆后进行降伏。 像这样，每个事业方法， 都具有舞蹈姿势等三种。 息增等轮转是， 首先是身的息灭， 其次是语的息灭， 再次是意的息灭， 将增等与事业相结合。 对于扰乱的轮转， 首先是扰乱，其次是降伏， 第三是分离，第四是驱逐， 第五是镇压，第六是扰乱， 第七是诛灭的轮转。 进行姿势等三种事业。 其中，息灭的轮转， 要轮转成四种。 其中，轮转增长的轮转， 要圆满舞蹈姿势等。 将一切事业归纳。 出自《金刚顶髻幻轮》大释续，愤怒顶髻之轮的轮辐品第十一。 然后，再次，秘密主金刚持，向薄伽梵吉祥普贤请教说： “唉玛，善逝薄伽梵，请为我讲述金刚莲花顶髻之幻轮。” 这样祈请后，薄伽梵开示说： “未来的...
English
The tenth chapter, explaining measurement. Third, explaining secrets: Know the classification and combination of actions. First are the body and action mantras, Second are the speech channels and action mantras, Third are the mind channels and action mantras, Fourth are the merit action mantras, Fifth are the activity action mantras. General and specific, whatever is practiced, The secret wheel is turned in this way. First, the rotation for the deity, Know that there are seven types. First, the wheel of approach recitation is turned, Second, the wheel of near approach recitation is turned, Third, it is the wheel of accomplishment, Fourth, it is the wheel of great accomplishment, Fifth, it is the wheel of activity, Sixth, it is the wheel of activity, Seventh, it is the wheel of destruction. Or know that there are four types, The teaching of approach recitation and near approach recitation, The teaching of accomplishment and great accomplishment. Or it is taught in three types, Approach recitation, accomplishment combined with action. From these actions, whatever is practiced, It is explained in two types, general and specific. The general rotation is, After the deity's wheel is completely perfected, First is the wheel of summoning, Second, the wheel of separation is turned, Third, the wheel of subjugation is turned, Fourth, it is the wheel of destruction, Examine the signs and then subdue. Like this, for each action method, It has three, including dance postures. The wheels of pacifying, increasing, etc., are, First is the pacifying of the body, Second is the pacifying of speech, Third is the pacifying of mind, Combine increasing etc. with action. For the rotation of the disturbing wheel, First is disturbing, second is subduing, Third is separating, fourth is expelling, Fifth is suppressing, sixth is disturbing, Seventh, the wheel of destruction is turned. Do the three actions including postures. Among them, the wheel of pacifying, Should be turned into four types. Among them, turn the wheel of increasing, Perfect the dance postures etc. Summarize all the actions. From the great explanatory tantra of the Vajra Pinnacle Illusion Wheel, the eleventh chapter, the spoke of the Wrathful Pinnacle Wheel. Then, again, the Lord of Secrets, Vajradhara, requested the Bhagavan, glorious Samantabhadra, saying: "Emaho, Sugata Bhagavan, please explain to me the illusion wheel of the Vajra Lotus Pinnacle." After this request, the Bhagavan spoke: "Those of the future..."