Tibetan
་ཅད་དབང་མཛད་མ།། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡི་མཐུས།། སྔོན་འདས་དབང་མཆོག་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་ནི།། བདག་གི་སྨོན་ལམ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།། བདག་ལ་ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ནད རྣམས་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དོན་དབང་དུ་མཛོད།། དེ་བཞིན་ནང་གི་ནད་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས།། ནང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་རྣམས།། ནང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་མཛོད།། རང སེམས་དྲག་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི།། སེམས་ཉིད་གུད་ན་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་མེད།། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཁ་དོག་གཟུགས་ཀྱང་མེད།། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རང་གི་སེམས།། མཐུན་པར་བསྟན་པ་དབང་མཛད དྲག་པོ་དཔལ་ལྷ་མོ།། དབང་མཛད་དྲག་མཛད་དྲག་འགྱུར་དྲག་མོའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། དྲག་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་མོ་ནི།། རྟགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས།། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཞི མཛད་མ།། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡི་མཐུས།། སྔོན་འདས་དྲག་པོ་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་ནི།། བདག་གི་སྨོན་ལམ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང།། བདག་ལ་ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ནད་རྣམས་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཚུལ གྱིས་གནོད་པ་དྲག་པོ་སོད།། དེ་བཞིན་རང་གི་ནད་དང་དགྲ་བགེགས་རྣམས།། ནང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་མཛོད།། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡང སྣང་བ་ནི།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལགས།། བདག་ཀྱང་ལས་བཞིའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནས།། ཁྱོད་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག། དཔལ་གྱི་ལྷ་མོ་གྱུར་པ་དྲི་ཟའི་འཁོར་གྱིས བསྐོར་བ་ལ།། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས། བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གསེར་མིག་ཅན་གྱིས་རང་གི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ལ་ནམ་མཁར་ལྡིང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་དྲག་པོ་འཇིགས་པར་གྱུར་ནས་གནས་པ་ལ་བསྟོད་པ། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་དཔག་པར་ དཀའ་བའི་དོན།། ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ཉིད་ལ།། སྒོ་གསུམ་རྡུལ་སྙེད་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མཆོད་པས་མ་བསྒྲིབས ཀྱང།། དཔལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་ལ་ཆར་འབབས་པས།། མཆོད་པའི་ཚོགས་འདིས་དབང་པོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་དགེ་སྡིག་དབང་པོ་སྟེ།། བདག གི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས།། ཁྱོད་ཀྱི་ཐད་དུ་འགྱོད་པས་རབ་བཤགས་ནས།། ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་མཛོད།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཕགས་པ་ནི།། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད བདག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། དགའ་མཐུན་ཕྲག་དོག་མེད་པས་སྤྲོ་བ་ནི།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འབུལ།། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི།། ནག་མོ་འཇིགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས།། ཕྱོགས་བཅུ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་ལ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བར་སྤོབས།། ཡང་དག་ཡོན་ཏན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ནི།། གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་ཟད་པར་མ་གྱུར་བར་དུ ནི།། མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ།། འདི་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ནས་བཤགས་པ་དང།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི།། དགེ་བ་འདི་ཡིས་ངན་སོང་སྟོངས་གྱུར་ནས།། ཐམས ཅད་ཚོགས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཆོད་བརྗོད་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀླུའི རྒྱལ་པོ་དགའ་བོས།དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཀླུའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྐུ་ལ། ཡོན་ཏན་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མ།། ཡོན་ཏན་རྟགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་ མཚན་ནི།། དོན་དུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལྟར་བསྟོད་པའོ།། ཧཱུྂ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི།། ཉི་མ་བྱང་ཤར་མཚམས་ཤེད་ན།། གཡུ་མཚོ་བསེ་མཁར ནང་ན་བཞུགས་པ་ནི།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་ལུས་མཛད་པའི་རྟགས།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བཞུགས་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྟགས།། གདུག་པ་འདུལ ཕྱིར་དྲེའུ་ནག་རྐང་གསུམ་ཞོན།། ཁམས་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་བླུན་པོ་བུང་བུ་གནོན།། མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟགས་སུ་ལྕགས་སྒྲོ་མངའ།། བདག་དོན་ཕུན་ཚོགས་གླང་ཆེན་ཀོ་བས་བརྒྱན།། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས ཕྱིར་རེ་ལྡེས་དཀྲིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བས་བརྒྱན།། ཤེས་རབ་རྟགས་ཕྱིར་ཉི་མས་ལྟེ་བ་བརྒྱན།། དུག་གསུམ་སྡོང་པོ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང།། བསོད་ནམས་གཏེར་འབྱིན་ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ བསྣམས།། དབང་དྲག་རྫོགས་ཕྱིར་རལ་པ་ཁམས་ནག་སྤྲུག། ཉོན་མོངས་འདྲེན་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས།། འཁོར་བ་ལྗགས་ལ་གཏར་ཕྱིར་རྐན་སྒྲ་བསྡེབས།། གདུག་པ་ཞེ་ལ་གནན་ཕྱིར་སྡང་མིག བགྲད།། ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཆགས་ཕྱིར་སྤྱན་རྩ་དམར།། གཉེན་པོའི་ཚོགས་བཅོམ་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་ནག། མ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྟགས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱྂ་གསོར།། སྐུ གསུམ་རྫོགས་བྱེད་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན།། དྲག་པོ་མྱུར་མགྱོགས་བསྟན་ཕྱིར་ཚུབས་མས་བརྒྱན།། ཉོན་མོངས་བསྲེགས་ཕྱིར་མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས།། འདོད་ཁམས་བསྐྱང་ཕྱིར་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་ལ བརྟེན།། ལྷ་མིན་འདུལ་ཕྱིར་རྫོང་གི་བཀའ་བཟློག་མ།། དཔལ་བརྟུལ་བརྟེན་ཕྱིར་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བསྣམས།། བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས།། ང་རྒྱལ་དབང་སྡུད་བདག་མེད་སྒྲ སྒྲོགས་རྟགས།། ཐབས་ཀྱི་སྙན་ཆ་གཡས་པ་སེང་གེས་བརྒྱན།། ཞེ་སྡང་དབང་སྡུད་དུག་ཆེན་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། ཤེས་རབ་བསྙན་ཆ་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན།། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་རྟགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲོག། ཆགས ཕྱིར་རྔམ་མཛད་ཁྲག་གི་རྦ་གློང་འཐུང།། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཕྱིར་ཞིང་ལྤགས་བརྒྱན་དུ་མཛད།། ཐ་དད་ལས་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་རྨ་བྱས་བརྒྱན།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་སྦྱངས་ནས།། ཡེ་ཤེས་རིག པའི་ཚོགས་རྣམས་བཤད་མཛད་ཕྱིར།། རང་བཞིན་གནས་མཆོག་བྱང་ཤར་མཚམས་ན་བསྟན།། དབུ་མའི་ས་ལ་གནས་རྟེན་དྲེའུ་ཆིབས།། ཉོན་མོངས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྲིན་མོའི་ཚུལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དཔལ་ཐོད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོས་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་གྲུལ་བུམ་གྱི་རྒྱལ པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པས།དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་གྲུལ་བུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟོད་པ། དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་མེད།། སྲིད་པ་གདུལ་ཕྱིར་ རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། རང་སེམས་རྣམ་དག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྦ་གློང་འཁྱིལ་བ་ལ།། ཀེང་རུས་ཐོད་འཕྲེང་ཞིང་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། སྐུ་མདོག་གནག་ལ་རབ་བརྗིད་ཁྲོ་མོའི་རྒྱལ།། སྔོན མོ་རལ་པ་འཛིངས་པའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད།། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཛུ།། གྲུ་གསུམ་སེར་ནག་ཞལ་གྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས།། ཡོན་ཏན་རྒྱས་མཛད་སེར་མོ་ཁ་ལ་བཞད།། འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ བར་མཛོད།། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏི།།
Chinese
一切自在母。我之瑜伽三摩地，以此威力故，往昔自在成就者，我今托付汝事业。于我外之邪魔病等，以外之方式，成办我之义利。如是内之病与邪魔等，以内之方式，烦恼分别念等，以内之方式，一切皆自在。自心猛烈之差别，心性离于心外亦无心，胜义离戏无色亦无形。世俗唯是因缘，如是显现，自在猛力吉祥天女。自在猛力，猛力转变，具猛力之相。猛力眷属所围绕之主母，相之身色黑，极恐怖。三时之中，一切寂灭母。我之瑜伽三摩地，以此威力故，往昔猛力成就者，我今托付汝事业。于我外之邪魔病等，以外之方式，猛力诛灭损害。如是自之病与邪魔等，以内之方式，一切令其死亡。汝之自性非为何物，如是相状亦不显现者，乃是成办四事业之义利。我亦从四业之自性任运成就，如汝一般勤奋于利他。吉祥天女所化现，被乾闼婆眷属所围绕。乾闼婆之王五髻以四事业之门赞颂，此为第四品。其后，金翅鸟之王金刚金眼者与其无量眷属一同，于吉祥黑天女，被虚空金翅鸟之眷属所围绕，于山王须弥山之顶端，猛力恐怖而安住者赞颂。吉祥黑母，难思议之义。方便之神变，行于虚空之边际。菩提萨埵之化身，于汝三门如尘数般以音声礼赞。汝虽不为我之供养所染污，然为获得吉祥殊胜之成就故，以欲妙如雨般降下，愿此供养之聚令诸根增长。吉祥汝乃
English
All-powerful Mother. By the power of my yoga Samadhi, To you, the supreme accomplished one of the past, I entrust my prayers and activities. To me, the outer enemies, obstacles, and diseases, In an outer manner, may you control my benefit. Likewise, the inner diseases and enemies, In an inner manner, the afflictions and conceptual thoughts, In an inner manner, may you control everything. The distinction of one's own mind becoming fierce, Mind itself is not separate, and there is no mind. Ultimate reality is free from elaboration, without color or form. Conventional reality is merely a cause, thus revealing the all-powerful, fierce, glorious goddess. All-powerful, fierce, transforming fiercely, possessing a fierce nature. The chief of those surrounded by fierce retinues, The symbolic body is black, extremely terrifying. In all three times, the pacifier of all. By the power of my yoga Samadhi, To you, the fierce accomplished one of the past, I entrust my prayers and activities. To me, the outer enemies, obstacles, and diseases, In an outer manner, fiercely destroy harm. Likewise, one's own diseases and enemies, In an inner manner, may you cause all to die. Since your nature is nothing whatsoever, The appearance of such characteristics Is the performance of the four activities. May I also spontaneously accomplish the nature of the four activities, And strive for the benefit of others like you. The glorious goddess manifested, surrounded by the retinue of Gandharvas. The Gandharva king with five crests praises through the door of the four activities, this is the fourth chapter. Then, the king of the Garuda, Vajra Golden Eyes, together with his immeasurable retinue, praises the glorious black goddess, surrounded by the retinue of the Garuda in the sky, abiding fiercely and terrifyingly on the summit of Mount Meru, the king of mountains. Glorious black mother, meaning beyond measure. The magical display of skillful means, acting at the edge of space. An emanation of a Bodhisattva, to you, I prostrate and praise with sounds like dust particles from the three doors. Although you are not stained by my offerings, in order to obtain the glorious and supreme accomplishment, with desirable qualities raining down like rain, may this assembly of offerings increase the senses. Glorious one, you are
Chinese
唉，罪恶的权势者啊！我身语意三门的罪障，在你面前以忏悔之心彻底坦白，请以慈悲的力量，净化我的罪障。您是如此的卓越超群，利益众生，自身功德圆满。对于他人的喜乐毫无嫉妒，我随喜赞叹您的功德。如此功德圆满的圣者，以黑夜怖畏的威神力，于十方三世恒常利益众生，祈愿您以幻化网般的方式行持事业。具有真实功德的您，为了调伏恶毒、守护教法，乃至众生未尽之前，祈请您不入涅槃，长久住世。如此顶礼、供养、忏悔，随喜、劝请、祈祷的善根，愿能清净一切恶趣，一切众生圆满资粮，证得无上菩提。吉祥黑夜女神，天空中飞翔的金翅鸟王及其眷属，以七支供赞颂，第五品完毕。之后，龙王喜悦，以功德象征的方式赞颂吉祥黑夜女神，以及被龙族眷属围绕的圣像。密咒瑜伽成就之主，功德象征的身色与手印，虽然在胜义中并无显现，但为了调伏众生，如此赞叹象征的手印。吽！（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）往昔大吉祥心之女神，于太阳升起的东北方，在绿松石湖泊和红铜宫殿中安住，这是无余成办四种事业的象征。身色深蓝黑色，一面二臂，这是具足法性无生、方便与智慧的象征。为了调伏恶毒，骑乘黑色三足骡子。为了调伏三界，镇压愚痴的蜜蜂。为了不入涅槃，持有铁钩作为象征。为了自身功德圆满，以大象皮装饰。为了他人功德圆满，以虎皮缠绕。具有菩提心，以弯月装饰头顶。为了智慧的象征，以太阳装饰肚脐。持有斩断三毒之树的宝剑，以及取出福德宝藏的吐宝鼬作为手印。为了圆满威权，抖动黑褐色的头发。为了摄受烦恼，咬噬锐利的獠牙。
English
Alas, the powerful one of sin! I confess all the obscurations of my body, speech, and mind before you with repentance. Please purify my obscurations with the power of compassion. You are so supremely excellent, benefiting beings and possessing perfect virtues. Without jealousy towards the joy of others, I rejoice and offer my merits to you. Such a virtuous and supreme being, with the terrifying power of the Black Night, constantly benefits beings in the ten directions and three times. I pray that you will carry out your activities in a manner like a net of illusions. You, whose holy form possesses true virtues, for the sake of subduing the wicked and protecting the teachings, until all sentient beings are exhausted, I beseech you not to pass into nirvana, but to remain for a long time. Thus, by the merit of prostrating, making offerings, confessing, rejoicing, exhorting, and praying, may all evil destinies be emptied, and may all beings perfect the accumulations and attain great enlightenment. To the glorious Black Night Goddess, the King of Garuda flying in the sky and his retinue, with the seven-branch offering and praise, ends the fifth chapter. Then, the Naga King Delight, praised the glorious Black Night Goddess, the holy image surrounded by the Naga retinue, through the door of the symbols of qualities. The mistress of secret mantra yoga accomplishment, the body color and hand symbols of the qualities, although not appearing in ultimate reality, but for the sake of taming beings, thus praises the symbolic hand symbols. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽!) In the past, the goddess of the great glorious heart, in the northeast direction where the sun rises, residing in the turquoise lake and copper palace, this is a symbol of accomplishing all four activities without remainder. The body color is dark blue-black, with one face and two arms, this is a symbol of possessing the unborn nature of reality, skillful means, and wisdom. In order to tame the wicked, she rides a black three-legged mule. In order to tame the three realms, she suppresses the foolish bumblebee. In order not to pass into nirvana, she holds an iron hook as a symbol. In order to perfect her own virtues, she is adorned with elephant skin. In order to perfect the virtues of others, she is wrapped with tiger skin. Possessing bodhicitta, she is adorned with a crescent moon on her head. As a symbol of wisdom, she is adorned with the sun on her navel. Holding a sword that cuts the tree of the three poisons, and a mongoose that extracts treasures of merit as hand symbols. In order to perfect power and strength, she shakes her dark brown hair. In order to subdue afflictions, she bares sharp fangs.