Tibetan
་ལ་རྩ་རྦད།། མ་ཏེ་ཀེ་མ་སྙིང་ཁ་རག རྦད།། མ་སྲོག་ལ་ཡེད་ཡེད་རྦད།། རྦད་གསད་དོན་བསྡུས་པའོ།། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ་གཅིག་མ་རོ་ག་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། བོད་པ་རྦད་པ་གསད་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། དེ ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བཟླས་པའི་ཐབས་དང་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན།། བོད་པ་རྦད་པ་གསད་པ་ལ།། རིང་བར་ཡང་ནི་མི་བཟླས་ཏེ།། ཐུང་བར་ཡང་ནི་མི་བཟླས་སོ།། ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཆུང་བ་མིན།། རིང་བ་མ་ཡིན བུལ་བ་མིན།། བྱང་བ་མ་ཡིན་སྤང་བར་བྱའོ།། གུག་ཀྱེད་ཉམས་པར་མི་བྱའོ།། སྤང་བྱ་དྲུག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ།། གཞན་དུ་སེམས་ནི་འཁྱམས་པ་དང།། གཉིད་དང་གཡལ་དང་སྦྲིད་པ་དང།། གློ་དང་ཆམ་ལ་སོགས པ་ནི།། དོར་བྱ་དྲུག་ནི་དོར་བར་བྱ།། བུལ་ན་ནོར་ནི་ཡལ་བར་གྱུར།། སྐྱེན་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉམས།། བར་ཆད་སྔགས་པ་རང་ལ་འོང།། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་སྐུ་གཅིག་མ་རོ་ག་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། བཟླས པའི་ཐབས་དང་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅཱ་ལྔ་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་རྣམས་ལ།། གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་བཟླས།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་དྲུག་འབུམ་མོ།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ལ་བྱེ་པའོ།། སྤྱན་དྲངས་ཉ་བསྙེན་དྲུག་འབུམ་སྟེ།། བན་དྷེ་འབུམ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཁྲི།། བུད་མེད་ལ་ནི་སྟོང་སྟོང་ངོ།། གསད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱེ་བ་སྟེ། བན་དེ་བདུན་འབུམ་སྐྱེ་བོ་འབུལ།། བུད་མེད་ཁྲི་ཕྲག གཅིག་གིས་འགྲུབ།། འཁོར་གྱི་སྔགས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། རྟོགས་པ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ་བཟླས།། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ་གཅིག་མ་རོ་ག་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། བཟླས་པའི་གྲངས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ བཅུ་དྲུག་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཐེག་པ་འོག་མའི་གང་ཟག་གིས།། དབང་མ་ཐོབ་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ།། དབང་གི་རྫས་སུ་བཙལ་བ་ནི།། བུམ་པ་ལྔ་འམ་ཡང་ན་གཅིག། ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང།། ས བདག་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་བཅུག་ལ།། ཏིང་འཛིན་ལྡན་པའི་རྣོལ་འབྱོར་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་བྱས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། འབྲུ་ཆང་འབྲས་ཆང་རྩི་ཆང དང།། གྲོ་ཁུ་འབྲུ་སྣ་ན་བླུགས་ཏེ།། གོང་མ་བཞིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། མ་རྟོགས་རྨོངས་ལ་བསྟན་ཕྱི་རུ།། དབུས་ཟླུམ་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར།། རང་ཉིད་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་བསྒོམ།། འཁའ་འགྲོ་འགྲོས་པའི་འབྱོན ཚུལ་གྱིས།། བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་དེ་ནང་དུ་བཞུགས།། བཀག་པས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱ།།
Chinese
ལ་རྩ་རྦད།། མ་ཏེ་ཀེ་མ་སྙིང་ཁ་རག རྦད།། མ་སྲོག་ལ་ཡེད་ཡེད་རྦད།། རྦད་གསད་དོན་བསྡུས་པའོ།། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ་གཅིག་མ་རོ་ག་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། བོད་པ་རྦད་པ་གསད་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བཟླས་པའི་ཐབས་དང་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན།། བོད་པ་རྦད་པ་གསད་པ་ལ།། རིང་བར་ཡང་ནི་མི་བཟླས་ཏེ།། ཐུང་བར་ཡང་ནི་མི་བཟླས་སོ།། ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཆུང་བ་མིན།། རིང་བ་མ་ཡིན་བུལ་བ་མིན།། བྱང་བ་མ་ཡིན་སྤང་བར་བྱའོ།། གུག་ཀྱེད་ཉམས་པར་མི་བྱའོ།། སྤང་བྱ་དྲུག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ།། གཞན་དུ་སེམས་ནི་འཁྱམས་པ་དང།། གཉིད་དང་གཡལ་དང་སྦྲིད་པ་དང།། གློ་དང་ཆམ་ལ་སོགས་པ་ནི།། དོར་བྱ་དྲུག་ནི་དོར་བར་བྱ།། བུལ་ན་ནོར་ནི་ཡལ་བར་གྱུར།། སྐྱེན་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉམས།། བར་ཆད་སྔགས་པ་རང་ལ་འོང།། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་སྐུ་གཅིག་མ་རོ་ག་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། བཟླས་པའི་ཐབས་དང་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅཱ་ལྔ་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་རྣམས་ལ།། གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་བཟླས།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་（藏文：ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：ekajaṭī，汉语字面意思：一髻母）དྲུག་འབུམ་མོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བྱེ་པའོ།། སྤྱན་དྲངས་ཉ་བསྙེན་དྲུག་འབུམ་སྟེ།། བན་དྷེ་འབུམ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཁྲི།། བུད་མེད་ལ་ནི་སྟོང་སྟོང་ངོ།། གསད་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱེ་བ་སྟེ། བན་དེ་བདུན་འབུམ་སྐྱེ་བོ་འབུལ།། བུད་མེད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ།། འཁོར་གྱི་སྔགས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། རྟོགས་པ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ་བཟླས།། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ་གཅིག་མ་རོ་ག་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། བཟླས་པའི་གྲངས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཐེག་པ་འོག་མའི་གང་ཟག་གིས།། དབང་མ་ཐོབ་ན་མི་འགྲུབ་སྟེ།། དབང་གི་རྫས་སུ་བཙལ་བ་ནི།། བུམ་པ་ལྔ་འམ་ཡང་ན་གཅིག། ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང།། ས བདག་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་བཅུག་ལ།། ཏིང་འཛིན་ལྡན་པའི་རྣོལ་འབྱོར་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་བྱས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། འབྲུ་ཆང་འབྲས་ཆང་རྩི་ཆང་དང།། གྲོ་ཁུ་འབྲུ་སྣ་ན་བླུགས་ཏེ།། གོང་མ་བཞིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། མ་རྟོགས་རྨོངས་ལ་བསྟན་ཕྱི་རུ།། དབུས་ཟླུམ་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར།། རང་ཉིད་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་（藏文：ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：ekajaṭī，汉语字面意思：一髻母）བསྒོམ།། འཁའ་འགྲོ་འགྲོས་པའི་འབྱོན ཚུལ་གྱིས།། བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་དེ་ནང་དུ་བཞུགས།། བཀག་པས་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱ།།
English
La tsa rbad. Ma te ke ma nying kha rag rbad. Ma srog la yed yed rbad. Rbad gsad don bsdus pa'o. 'Phags ma lha mo nag mo sku gcig ma ro ga nag mo'i rgyud las. Bod pa rbad pa gsad pa sngags kyi le'u ste bcu bzhi pa'o. De nas yang dag bshad bya ba. Bzlas pa'i thabs dang skyon yon bstan. Bod pa rbad pa gsad pa la. Ring bar yang ni mi bzlas te. Thung bar yang ni mi bzlas so. Che ba ma yin chung ba min. Ring ba ma yin bul ba min. Byang ba ma yin spang bar bya'o. Gug kyed nyams par mi bya'o. Spang bya drug ni spang bar bya'o. Gzhan du sems ni 'khyams pa dang. Gnyid dang g.yal dang sbrid pa dang. Glo dang cham la sogs pa ni. Dor bya drug ni dor bar bya. Bul na nor ni yal bar gyur. Skyen na sngags kyi yan lag nyams. Bar chad sngags pa rang la 'ong. 'Phags ma lha mo sku gcig ma ro ga nag mo'i rgyud las. Bzlas pa'i thabs dang skyon yon tan bstan pa'i le'u ste bca lnga pa'o. De nas yang dag bshad bya ba. Bzlas par bya ba'i sngags rnams la. Grangs kyi tshad ni ji tsam bzlas. Eka dzati drug 'bum mo. Sku gsung thugs la bye pa'o. Spyan drangs nya bsnyen drug 'bum ste. Ban dhe 'bum la skye bo khri. Bud med la ni stong stong ngo. Gsad pa'i rgyal po bye ba ste. Ban de bdun 'bum skye bo 'bul. Bud med khri phrag gcig gis 'grub. 'Khor gyi sngags la brgya rtsa brgyad. Rtogs pa ngan pa spangs te bzlas. 'Phags ma lha mo nag mo sku gcig ma ro ga nag mo'i rgyud las. Bzlas pa'i grangs dang gtan tshigs kyi le'u ste bcu drug pa'o. De nas yang dag bshad bya ba. Theg pa 'og ma'i gang zag gis. Dbang ma thob na mi 'grub ste. Dbang gi rdzas su btsal ba ni. Bum pa lnga'am yang na gcig. Ka ra bu ram sbrang rtsi dang. S bdag rgyal po'i snying bcug la. Ting 'dzin ldan pa'i rnol 'byor gyis. Ye shes bdud rtsi bkug byas te. Ye shes 'bru gsum sbyor ba yis. Bdud rtsi nyid du byin gyis brlab. 'Bru chang 'bras chang rtsi chang dang. Gro khu 'bru sna na blugs te. Gong ma bzhin te byin gyis brlab. Ma rtogs rmongs la bstan phyi ru. Dbus zlum zla gam gsum gyis bskor. Rang nyid eka dzati bsgom. 'Kha' 'gro 'gros pa'i 'byon tshul gyis. Bgegs rnams bskrad de nang du bzhugs. Bkag pas me tog dor bar bya.
Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ངོ་བསྟན་བྱ།། དེ་ནས་བུམ་པ་གང་ཡིན་པ།། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་བྱ།། བདུད་རྩི བྱང་ཆུབ་སེམས་བཞུ་སྟེ།། འོད་འདུས་དང་པོ་རིམས་ཀྱིས་བསྐོར།། མ་མ་ཤ་སྟ་པ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོྂ།། སྤྱི་གཙུག་མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་རོ།། མ་མ་པ་ཙ་ལ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཨཱ།། མ་མ་པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྪ ཧཱུ~ྂ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ། བུམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས།། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། མ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ གཅིག་མ་རོ་ག་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། གང་ཞིག་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། རིན་ཆེན་ནོར་དང་ཟས་དག་དང།། རིན ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན།། འཛམ་གླིང་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་མ།། ནོར་དང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། མ་མོའི་དངོས གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག།མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་མང་ས་གོ་རོ་ཙ་ན་པ་ལ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུ~ྂ།། དབུ་ཞུ་ཁྱད་པར་གཞན་ལས་འཕགས།། བན་དྷ་འཕགས་པས་དབང་བསྐུར་པས།། དབུ་ཡི་སྒྲི་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ བྱང་གྱུར་ཅིག།མ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། ཨོྂ་བན་དྷ་ནི་མ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུ~ྂ།། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དུང་ཆེན་དང།། མི་དབང་རྒྱལ་མཚན་གཡང་གཞིས་དབང་བསྐུར་བས།། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ ཅིག།སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། མ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། ནིམ་པ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུ~ྂ།། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་སྐུ་གཅིག་མ་རོ་ག་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལས།། རིན་ཆེན་ཕྱི་ནང་གསང་དབང་ བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅཱ་བརྒྱད་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ཐུན་གྱིས་བརྡེག་པའི་ལས་དག་ནི།། བཟླས་པའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང།། ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར།། བཟའ་བ་པོ་ལ་མིང་མིང་བཟའ།། ལྕགས ཕྱེ་དུག་དང་རྡོ་ཕྱེ་དང།། ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་སྐེ་ཚེ་དང།། ཁྲག་སྣ་དུག་དང་སེན་དགུ་དང།། ལྔ་འབུམ་དག་ཏུ་སྔགས་འདིས་བསྒྲུབ།། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུན་ཏྲ།། སྙིང་ཁ་རག་མོ་དུན་བྷྱོ་ཛ་ཛ་སྙིང་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུྂ རྦད།། ཏྲག་རག་ཤ་རུ་པི་ནན།། མུག་ཏི་བྂ།། རག་མོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུྂ་རྦད།། རག་མོ་ཁ་ལ་ཙ་ཙ་དུན་བྷྱོ།། རཀྟ་ཐུན་རྦད། ནག་མོ། ཧར་ཧོར། ནག་མོ་དུན་ཏིང་རྦད། ཙ་ཙ་ར་ཙེ་ཧིད།
Chinese
坛城诸神作介绍。 之后是宝瓶之加持， 从头顶梵穴作灌顶。 甘露菩提心融化， 光蕴最初次第绕。 玛玛夏达巴拉 阿毗钦扎 嗡。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 头顶喉间作灌顶。 玛玛巴匝拉 阿毗钦扎 阿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 玛玛巴香 咕汝 阿毗钦扎 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以五宝瓶作灌顶， 愿身之障蔽得清净。 愿心之坛城得圆满。 愿获得母之成就。 圣母黑女神身，一母罗嘎黑母之续部中，宝瓶等灌顶品第十七。 之后讲述真实义， 对于何者具信瑜伽者， 珍宝财物与食物等， 珍宝种种身之饰， 获得赡洲财之成就， 于虚空藏得自在母， 愿获得财物食物之成就， 愿心之坛城得圆满。 愿获得母之成就。 玛玛扎Ra夏芒萨 郭若匝匝那巴拉 萨玛雅 悉地 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 头冠超胜于其他， 以班杂殊胜作灌顶， 愿头之障蔽得清净。 愿心之障蔽得清净。 愿获得母之成就。 嗡 班杂呢玛 萨玛雅 悉地 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 尤为殊胜之大法螺， 人主胜幢福田作灌顶， 愿身之障蔽得清净。 愿心之坛城得圆满。 愿获得母之成就。 呢玛 萨玛雅 悉地 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 圣母黑女神身，一母罗嘎黑母之续部中，珍宝内外秘密灌顶品第十八。 之后讲述真实义，以食子击打之事业，达到念诵之量，三十五日内，食用者名某某食，铁粉毒与石粉，芥子油黑芥子，毒药与九指甲，以此咒修持五百万，玛玛扎Ra夏 卡门扎，心卡Ra摩敦 贝匝匝心夏 咕汝 吽 啪。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 扎Ra夏汝贝南，木迪 榜。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Ra摩呢夏 咕汝 吽 啪。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Ra摩卡拉匝匝敦 贝。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Ra达 吞 啪。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）黑母，哈霍，黑母敦定 啪。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）匝匝Ra匝嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
The deities of the mandala are introduced. Then, the vase empowerment, From the crown of the head, the empowerment is performed. The nectar of bodhicitta melts, The first gathering of light revolves in order. Mama Shata Pala Abhisinca Om. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The empowerment is given to the crown and throat. Mama Paca La Abhisinca Ah. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Mama Pashima Kuru Abhisinca Hum. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Om Ah Hum. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) By empowering with the five vases, May the obscurations of the body be purified. May the mandala of the mind be perfected. May the accomplishments of the mother be attained. From the lineage of the Holy Mother, the Black Goddess, the One Mother Roga Black Mother, the seventeenth chapter on the empowerment of the vase and so on. Then, the true meaning is explained, For the yogi who has faith, Precious jewels, wealth, and pure food, Precious various ornaments of the body, Attain the accomplishment of wealth of Jambudvipa, The Mother who has mastered the treasury of space, May the accomplishment of wealth and food be attained, May the mandala of the mind be perfected. May the accomplishments of the mother be attained. Mama Trak Raksha Mangsa Goro Tsana Pala Samaya Siddhi Hum. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The crown is superior to others, By the empowerment of the noble Vajra, May the obscurations of the head be purified. May the obscurations of the mind be purified. May the accomplishments of the mother be attained. Om Bandhani Ma Samaya Siddhi Hum. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The particularly excellent great conch, The empowerment of the sovereign's banner and auspicious abode, May the obscurations of the body be purified. May the mandala of the mind be perfected. May the accomplishments of the mother be attained. Nima Samaya Siddhi Hum. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) From the lineage of the Holy Mother, the Black Goddess, the One Mother Roga Black Mother, the eighteenth chapter on the precious outer, inner, and secret empowerments. Then, the true meaning is explained, The actions of striking with the torma, When the measure of recitation is reached, For thirty-five days, The eater eats the name of so-and-so, Iron powder, poison, and stone powder, Mustard oil, black mustard, and poison, Various kinds of blood, poison, and nine nails, With this mantra, accomplish five hundred thousand. Mama Trak Raksha Kha Mun Tra, Heart Kha Ra Mo Tun Bhyo Dza Dza Heart Sha Kuru Hum Phat. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Trak Raksha Rupi Nan, Mukti Bam. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ra Mo Ni Sha Kuru Hum Phat. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ra Mo Kha La Tsa Tsa Tun Bhyo. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Rakta Thun Phat. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Black Mother, Har Hor, Black Mother Tun Ting Phat. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Tsa Tsa Ra Tse Hid. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)