Tibetan
ཡང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འདུལ།། འདི་ཡང་རྫས་ཀྱི་ཁབས་སུ་བཟང།། དེ་ནས་ངར་ཕྱེ་ཆ་གཅིག་ལ།། གླང་ཆེན ཁྱུ་བ་བཅུ་བཞི་ལ།། སྣ་བུག་ལ་ནི་སྣལ་འཇུ་གསལ།། སྣ་ཐག་དེ་ནི་དར་གྱིས་བརྒྱན།། སྔ་རུ་གསེར་ལ་ཕྱི་རུ་གཡུ།། གོང་ཐག་གོང་སྨེད་དངུལ་ལས་བགྱིས།། ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་རྫས།། རི་རབ་བང་རིམ་པར པ་ལ།། འདི་ཡང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། འདི་ཡང་རྫ་ཡི་ཁབས་སུ་དྲོ།། དེ་ནས་ངར་ཕྱེ་ཆ་གཅིག་ལ།། སྟོབས་བཟང་སྟག་གཟིག་བཅུ་བཞི་ལ།། དུང་གི་མཆེ་བ་ཐམས་སེ་ཐམ།། མུ་ཏིག་སྟག་གཟིག་ཝལ་ལ་ལ།། ཡེ ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་བཞིའི་རྫས།། རི་རབ་བང་རིམ་པར་མ་ལའོ།། འདི་ཡང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། འདི་ཡས་རྫས་ཀྱི་ཁབས་སུ་དྲོ།། དེ་ནས་ངར་ཕྱེ་ཆ་གཅིག་ལ།། རྨ་བྱ་མདོངས་ལྡན་བཅུ་བཞི་དང།། འཇའ་ཚོན གཤོག་པ་ལྷབས་སེ་ལྷབ།། གཡུ་ཡི་སྡེར་མོ་ཤད་དེ་ཤད།། ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་རྫས།། རི་རབ་བང་རིམ་བར་པ་ལའོ།། འདི་ཡང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། འདི་ཡང་རྫ་ཡི་ཁབས་སུ་དྲོ།། དེ་ནས ངར་ཕྱེ་ཆ་གཅིག་ལ།། ཁྱི་དཀར་གཟུགས་ནི་བཅུ་བཞི་ལ།། གསེར་གྱི་ཡང་མིག་སྐྱེ་རུ་བཏགས།། དར་གྱི་ལྟོང་ཐག་ན་ར་ར།། རི་རབ་བང་རིམ་པར་པ་ལའོ།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་བཞིའི་རྫས།། སྣ་ཚོགས འདུས་པའི་ནད་ལ་ཕན།། འདི་ཡང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། འདི་ཡང་རྫ་ཡི་ཁབས་སུ་དྲོ།། དེ་ནས་ངར་ཕྱེ་ཆ་གཅིག་ལ།། མཐོ་སྲེ་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་མན་ཆད་ནས།། དམའ་སྟེ་ནོར་བུ་ཆུ་ཆུན་ཡན་ཆད་དུ།། སྣ་ཚོགས སེམས་ཅན་གཟུགས་སུ་བྱས།། སྣང་སྲིད་སྨན་མོའི་རྫས་སུ་འབུལ།། རི་རབ་བང་རིམ་ཐ་མར་ལྡན།། འདི་ཡང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། འདི་ཡང་རྫ་ཡི་ཁམས་སུ་དྲོ།། དགྲ་བཅོམ་གཟུགས་དང་རང་རྒྱལ གཟུགས།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐང་བཟངས་རིས།། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས།། ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་བྱོལ་སོང་དང།། རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གཟུགས་སུ་སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་པ།། གཤིན་རྗེ་མེ ཁྱེར་འཁོར་དང་བཅས།། བྱོལ་སོང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ།། མུན་ནག་ཐིབས་པའི་ནང་ན་བཞུགས།། རང་རང་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ།། ཕྱོགས་དང་རིགས་མེད་ས་རུ་འགྲོ།། ཁྱུ་དང་སྡེ་མེད་ཕྲད་ཕྲད་ཟ་བར བྱེད།། བྱོལ་སོང་གླང་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས།། སྲིད་པའི་སྨན་མོའི་རྫས་སུ་འབུལ།། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད།། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉི་འཁོར་བ།། དམྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་བཅཱ+ོ་བརྒྱད་དེ།། དམྱལ་པའི་འ་ཝ གླང་མགོ་ཅན།། སྲིད་པའི་སྨན་མོའི་རྫས་སུ་འབུལ།། འདི་ཡང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། འདི་ཡང་རྫ་ཡི་ཁབས་སུ་དྲོ།། དེ་ནས་ངར་ཕྱེ་ཆ་གཅིག་ལ།། ངུར་པ་ངང་པ་སྐད་སྙན་དི་རི་རི།། གྱུ་སྲམ་མང་པོ་ཀུ་རུ་རུ།། སྤལ ལྕོང་མང་པོ་རྩེ་རེ་རེ།། བ་འབྲི་མང་པོ་རྩི་རི་རི།། གྲོག་སྦུར་སྲོག་ཆགས་ཤག་མ་ཤིག། རི་རབ་བང་རིམ་ཐ་མ་ལའོ།། སྲིད་པའི་སྨན་མོའི་རྫས་སུ་འབུལ།། འདི་ཡང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། འདི་ཡང་རྫས་ཀྱི་ཁབས་སུ དྲོ།། དེ་ནས་ངར་ཕྱེ་ཆ་གཅིག་ལ།། ཤར་ཕྱོགས་ཤ་དང་རུས་པའི་གླུད།། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང།། མི་དང་ཕྱུགས་ཟན་ཡན་ཆད་ཀྱང།། ཟླ་གམ་གླིང་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ།། ལྷོ་ཕྱོགས་མ་དང་དྲོད་ཀྱི གླུད།། གཤིན་རྗེ་འཕགས་སྐྱེས་འཁོར་དང་བཅས།། མི་དང་ཕྱུགས་ཟན་ཡན་ཆད་ཀྱང།། སོག་ཀ་གླིང་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ།། ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲག་དང་ཆུ་ཡི་གླུད།། ཀླུ་དང་སྤྱན་མི་བཟང་པོ་འཁོར་དང་བཅས།། མི་དང ཕྱུགས་ཟན་ཡན་ཆད་ཀྱང།། ཟླུམ་པོ་དམར་པོའི་གླིང་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ།། བྱང་ཕྱོགས་རླུང་དང་དབུགས་ཀྱི་གླུད།། གནོད་སྤྱིན་རྣམ་ཐོས་འཁོར་དང་བཅས།། མི་དང་ཕྱུགས་ཟན་ཡན་ཆད་ཀྱང།། སེར་པོ་གྲུ་བཞི གླིང་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ།། ཟླ་བ་དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་ནི།། གླིང་ཕྲན་དེ་ནི་བརྒྱད་དང་ནི།། ནག་པོ་རིགས་དང་བཅས་པ་འབུལ།། སྲིད་པའི་སྨན་མོ་རྫས་སུ་འབུལ།། འདི་ཡང་མི་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། འདི ཡང་རྫས་ཀྱི་ཁབས་སུ་དྲོ།། མཁའ་འགྲོ་མ་བཀྲག་གསལ་འབར་མའི་རྒྱུད་ལས།། གླིང་བཞི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅཱ་བརྒྱད་པའོ།།།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། ནམ་མཁའི་ཚཽན་གནས བཀའ་སྩལ་པ།། སྔོན་དམར་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ནི།། ཀྱེ་དང་པོ་ཚོན་བྱུང་གང་ནས་བྱུང།། དང་པོ་ཆེན་ཚོན་བཙལ་གང་ནས་བཙལ།། གནོད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་རུ བྱོན།། ཁ་དོག་ལྔ་ལས་དཔེ་བླངས་ཏེ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་དུ་བྱས།། རྫུ་འཕྲུལ་ཚོན་སྣ་རྣམ་པ་ལྔ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རི་མོར་བྲིས།། འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་དང་མར་བཞག། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། ཚོན་བལ དཀར་པོ་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་གླུད།། གླུད་ཀྱི་བལ་ཚོན་དཀར་པོ་འབུལ།། བྱུང་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བྱུང།། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གླུད་དུ་འབུལ།། བལ་ཚོན་སྔོན་པོ་ཚེ་དང་དྲོད་ཀྱི་གླུད།། གླུད་ཀྱི་བལ་ཚོན་སྔོན་པོ འབུལ།། འབུལ་ཀྱང་འབྱུང་བ་སེམས་ལ་འབུལ།། ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་གླུད་དུ་འབུལ།། བལ་ཚོན་དམར་པོ་ཤ་དང་ཁྲག་གི་གླུད།། འབུལ་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འབུལ།། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོའི་གླུད་དུ་འབུལ།། བལ་ཚོན སེར་པོ་འཁོར་བ་དབུགས་ཀྱི་གླུད།། གླུད་ཀྱི་བལ་ཚོན་སེར་པོ་འབུལ།། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་གླུད་དུ་འབུལ།། བལ་ཚོན་ནག་པོ་བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་གླུད།། གླུད་ཀྱི་བལ་ཚོན་ནག་པོ་འབུལ།། འབུལ་ཀྱང་འབྱུང བ་ས་ལ་འབུལ།། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་གླུད་དུ་འབུལ།། འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་བྲིས་པ་འདི།། དངས་མ་ལྔ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། རིམ་པ་ལྔ་རུ་བྲིས་པ་འདི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ།། པ་ཏྲ་རིས་སུ་བྲིས་པ འདི།། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་ལས་བཞི་རྫོགས།། མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་འདི།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བ་ཡིན།། རིན་ཆེན་བརྩིགས་པར་བྲིས་པ་འདི།། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོངས་པ་ཡིན།། རྒྱ་མདུད་རིས སུ་བརྩམས་པ་འདི།། མཁའ་དགུ་ཀློང་དགུ་བསྟན་པ་ཡིན།། འཁོར་ལོ་རིས་སུ་བྲིས་པ་འདི།། གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡིན།། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྩིགས་པ་འདི།། ཁམས་གསུམ་བརྩེགས་མར་བསྟན་པ ཡིན།། བླ་གབ་གུར་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི།། འགྲོ་དྲུག་གདུགས་ཀྱི་དྲོ་བ་ཡིན།། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བསྟན་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན།། མུ་ཁྱུད་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ནི།། མཁའ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ ཡིན།། ཡོན་ཏན་རིས་སུ་བྲིས་པ་ནི།། དུས་བཞི་སྙོམས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པ་ཡིན།། ཟླ་གམ་གུར་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང།། ས་གཞི་གདན་གྱི་ནམ་མཁའ་འདིས།། འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བྲིས་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་རང རྒྱུད་ཡོན་ཏན་དང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱན།། བཞྀ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡང་དག་ལྡན།། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང།། ཆོས་ཉིད་གསུམ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་འཁོར་འདས གཉིས།། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ།། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལྡན་རིགས་སུ་བྲིས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བཞི་དག་དང།། རྩིབས་བཞི་སྟེང་དུ་བཅུ་བཞི་བསྒྱེལ།། ས་བཞི་གདན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས།། ཕྱོགས་བཞི འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི།། རུ་མཚམས་བཞི་རུ་ཕྱེ་ནས་ཀྱང།། རྟོག་མེད་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞག། དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོའི་བྷ་གའི་བདག། དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་མ་སྐྱེད་ཀྱང།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ ལས་འདས།། མཐའ་གཉིས་གྲོལ་ཕྱིར་གླུད་དུ་འབུལ།། ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཡི་ནམ་མཁའ་འདིས།། སྐུ་སྟོད་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲུབ།། སྐུ་སྨད་རྒྱལ་མོ་ལྔ་རུ་གྲུབ།། རྐེད་པ་ཁྲོ་མོ་རྣམ་ཞལ་མ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ག་འུར འཁྱིལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་ཞལ།། སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཚེམས།། རྣམ་པ
Chinese
又以人为祭品降伏。 此亦为药物之佳品。 其后，取一份肉粉， 有十四群大象， 鼻孔里清楚地塞满了棉线， 鼻绳用丝绸装饰， 前面是黄金，后面是玉石， 颈绳和颈饰用银制成， 这是十四位智慧母神的供品。 须弥山层层叠叠， 此亦以人为祭品献祭。 此亦为陶器之温暖。 其后，取一份肉粉， 有十四只强壮美丽的虎豹， 海螺的獠牙紧紧地咬合， 珍珠虎豹闪闪发光。 这是十四位智慧空行母的供品。 须弥山层层叠叠。 此亦以人为祭品献祭。 此亦为药物之温暖。 其后，取一份肉粉， 有十四只色彩鲜艳的孔雀， 彩虹般的翅膀飘动， 玉石的爪子闪闪发光。 这是十四位智慧母神的供品。 须弥山层层叠叠。 此亦以人为祭品献祭。 此亦为陶器之温暖。 其后，取一份肉粉， 有十四只白狗， 用金子做成假眼戴上， 丝绸的腰带摇曳。 须弥山层层叠叠。 这是十四位智慧空行母的供品。 能治疗各种混合的疾病。 此亦以人为祭品献祭。 此亦为陶器之温暖。 其后，取一份肉粉， 从高处的土地神国王开始， 到低处的水宝瓶为止， 化现为各种有情众生的形象， 作为世间药女的供品献祭。 须弥山具有最后一层。 此亦以人为祭品献祭。 此亦为陶器之温暖。 阿罗汉的形象和独觉的形象， 天人和非天人的唐卡画像， 梵天和帝释天及其眷属， 饿鬼、畜生、傍生等， 六道一切众生的， 各种形象无一遗漏， 阎罗死主及其眷属， 傍生互相吞食， 居住在黑暗之中， 各自的形象也看不见， 前往没有方向和种姓的地方， 没有群体和队伍，互相吞食。 傍生大象及其眷属， 作为有药女的供品献祭。 八热地狱和八寒地狱， 近边地狱和孤独地狱， 十八大地狱， 地狱的阿瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）牛头人， 作为有药女的供品献祭。
English
Again, subdue with human sacrifice. This is also good as a substance for medicine. Then, take one portion of meat powder, With fourteen herds of elephants, The nostrils are clearly filled with cotton, The trunk rope is adorned with silk, Gold in the front and jade in the back, The neck rope and collar are made of silver, These are the offerings to the fourteen wisdom goddesses. Mount Meru is layered, This is also offered as a human sacrifice. This is also warm as a pottery vessel. Then, take one portion of meat powder, With fourteen strong and beautiful tigers and leopards, The conch teeth are tightly clenched, The pearl tigers and leopards are glittering. These are the offerings to the fourteen wisdom dakinis. Mount Meru is layered. This is also offered as a human sacrifice. This is also warm as a substance for medicine. Then, take one portion of meat powder, With fourteen colorful peacocks, The rainbow-like wings are fluttering, The jade claws are shining. These are the offerings to the fourteen wisdom goddesses. Mount Meru is layered. This is also offered as a human sacrifice. This is also warm as a pottery vessel. Then, take one portion of meat powder, With fourteen white dogs, Golden false eyes are attached, The silk waistbands are swaying. Mount Meru is layered. These are the offerings to the fourteen wisdom dakinis. It is beneficial for various mixed diseases. This is also offered as a human sacrifice. This is also warm as a pottery vessel. Then, take one portion of meat powder, Starting from the high earth god king, Down to the water jewel vase, Transforming into various sentient beings, Offering as offerings to the worldly medicine woman. Mount Meru has the last layer. This is also offered as a human sacrifice. This is also warm as a pottery vessel. The image of Arhats and the image of Pratyekabuddhas, Thangka paintings of gods and asuras, Brahma and Indra with their retinues, Pretas, animals, and birds, Of all beings in the six realms, Various images without exception, Yama, the lord of death, with his retinue, Animals eating each other, Dwelling in the darkness, Their own images are not visible, Going to places without direction or caste, Without groups or teams, eating each other. Animal elephants with their retinues, Offering as offerings to the medicine woman of existence. The eight hot hells and the eight cold hells, The neighboring hells and the solitary hells, The eighteen great hells, The hellish Awa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) bull-headed beings, Offering as offerings to the medicine woman of existence.
Chinese
也以人作祭品献祭。 这也用黏土的温度来温暖。 然后在一份糌粑中， 有天鹅、雁鹅发出美妙的嘀哩哩的声音。 许多水獭发出咕噜噜的声音。 许多蜥蜴发出嗞咧咧的声音。 许多母牦牛发出呞哩哩的声音。 蚂蚁、蜗牛等生物，不要动。 在须弥山的最下层， 献给世间药女作为祭品。 这也以人作祭品献祭。 这也用祭品的温度来温暖。 然后在一份糌粑中， 东方是血肉之祭， 献给持国天，乐神之王。 乃至人类和牲畜的食物， 连同月牙形的小洲一起献祭。 南方是母性和温暖之祭， 献给阎罗王，以及圣生眷属。 乃至人类和牲畜的食物， 连同梭嘎小洲一起献祭。 西方是血液和水之祭， 献给龙族和贤善眼眷属。 乃至人类和牲畜的食物， 连同圆形红色的小洲一起献祭。 北方是风和气息之祭， 献给财神毗沙门天及其眷属。 乃至人类和牲畜的食物， 连同黄色方形的小洲一起献祭。 那十二个月份， 那八个小洲， 连同黑色种姓一起献祭。 献给世间药女作为祭品。 这也以人作祭品献祭。 这也用祭品的温度来温暖。 从空行母光明炽燃续中， 四大洲生灵之章，第八。 降伏魔障之神再次祈请， 虚空彩绘之处，降旨。 先前红色缤纷的虚空， 唉！最初的颜色从何而来？ 最初的颜色从何处寻得？ 降伏魔障金刚萨埵， 于四方及中央五处降临。 从五种颜色中取样， 作为五大元素的精华。 五种神通变化的颜色， 绘制成智慧光明的图画。 最初放置五大元素的精华， 献祭五蕴之祭品。 毛线颜色，白色，阿赖耶识心之祭， 献祭的白色毛线颜色。 产生也产生于五大元素， 献祭色蕴之祭品。 蓝色毛线颜色，生命和温暖之祭， 献祭的蓝色毛线颜色。 献祭也献祭给元素之心， 献祭受蕴之祭品。 红色毛线颜色，血肉之祭， 献祭也献祭给水。
English
Also offer humans as sacrifices. Also warm this with the heat of clay. Then in one portion of roasted flour, There are swans and geese making beautiful sounds of diri ri. Many otters make sounds of kuru ru. Many lizards make sounds of tse re re. Many female yaks make sounds of tsi ri ri. Ants, snails, and other creatures, do not move. On the lowest level of Mount Meru, Offer as offerings to the medicinal women of existence. Also offer humans as sacrifices. Also warm this with the heat of offerings. Then in one portion of roasted flour, The east is the sacrifice of flesh and bones, Offer to Dhritarashtra, the king of the Gandharvas. Even the food of humans and livestock, Offer together with the crescent-shaped continent. The south is the sacrifice of motherhood and warmth, Offer to Yama, the noble-born, along with his retinue. Even the food of humans and livestock, Offer together with the Sogka continent. The west is the sacrifice of blood and water, Offer to the Nagas and the virtuous-eyed ones along with their retinue. Even the food of humans and livestock, Offer together with the round red continent. The north is the sacrifice of wind and breath, Offer to Vaishravana, the Yaksha, along with his retinue. Even the food of humans and livestock, Offer together with the yellow square continent. Those twelve months, Those eight subcontinents, Offer together with the black lineage. Offer to the medicinal women of existence as offerings. Also offer humans as sacrifices. Also warm this with the heat of offerings. From the Tantra of the Blazing Light of the Dakinis, The chapter on the living beings of the four continents, the eighth. The god who subdues harm again requested, The place of sky paintings, gave the command. Previously red and multicolored sky, Alas! Where did the first color come from? Where was the first great color sought? The Vajrasattva who subdues harm, Appeared in the four directions and the center, in five places. Taking examples from the five colors, Made it the essence of the five elements. The five kinds of miraculous colors, Wrote as drawings of the light of wisdom. Initially placed the essence of the elements, Offer sacrifices of the five aggregates. Wool color, white, the sacrifice of the alaya consciousness, Offer the white wool color of the sacrifice. Arising also arises from the five elements, Offer the sacrifice of the form aggregate. Blue wool color, the sacrifice of life and warmth, Offer the blue wool color of the sacrifice. Offering also offer to the heart of the elements, Offer the sacrifice of the feeling aggregate. Red wool color, the sacrifice of flesh and blood, Offering also offer to water.