Tibetan
དམར་ལྗང་དནྟྲ་ཧ། སྲིན་མོ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་རཀ་ཤ་སི། ཟ་བ་ལྗང ནག་རྡོ་རྗེ་བག་ཤི་སི། ར་ཏྲི་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་དམར། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་རུ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ།། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་རྡོ་རྗེ་ཅིག་སྦྱོད་མ།། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།། མ་ནུ་ཏོ་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་དམར། གྲུབ་མོ་ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་སིངྔྷ་ཀ་ཀླུ མོ་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་བ་ཡ་བྱ།། གསོད་མོ་ཁྲ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་དམར།། ཨག་ནེ་མི་མོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་སེར་མ།། ཕག་མོ་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་བ་རུ་ནི།། རྡོ་རྗེ་དམར་སྨུག་རྒན་བྱེད་ཙ་མུན་ཏི། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།། སྣ་ཆེན་དཀར་མོ རྡོ་རྗེ་པུ་ཏ་ར་མ་ན།། ཆུ་སྲིན་འོག་དཀར་རྡོ་རྗེ་བ་དུ་ནི།། སྒོ་བ་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ནི།། དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཙ་ཀ་ལ།། སུམ་པ་དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་པུ་ནི་དམར།། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་ལམ་པོ་ཏ་ར་མ། སྲིན མོ་བུམ་སྣ་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་འཇོམས།། སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཡི་ཁྱོན་དུ་རྫོགས། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་གནས།། གསང་བ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལས།། རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིག་ལེའི་བཅུད་གནས པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། འཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོས་ཡང་གསོལ་པ།། རྟྲོགས་པའི་ཐབས་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡུམ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསུངས་པ་ལས།། ཡུམ་ཆེན་མོས་ཡང གསུངས་པ།། རྟོགས་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་དུ་བཤད།། སྤྱོད་པ་ཀླུའི་ཁྱད་པར་དང།། རིག་པ་སྟན་འགན་དོན་དུ་བཤད།། རྟོག་པ་དོན་གྱི་ལྟ་བའོ།། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རླུང་གི་ཁྱད་པར།། འདི་ལྟ་སྟེ།། བདེ་བ་ཆེན་པོར འཁོར་ལོ་ནི།། མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།། རླུང་དེས་བསྐྱོད་པས་དཀར་མོ་བཅུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བར་བྱེད་དོ།། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ན། རུས་སྤལ་རོ་ལྡན་ཞེས་པའི་རླུང་ཡོད་དེ། དེ་རྩ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བར་བྱེད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་དོན་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། རླུང་དེས་བསྐྱོད་པ་ན་མོ་བཅཱ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བར་བྱེད་དོ།། སྦྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན ཁྱབ་བྱེད་མདངས་ལྡན་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། རླུང་དེས་སེར་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བར་བྱེད་དོ།། བཤད་སྒོ་ནས་སྐྱོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། རླུང་དེས་ཐིག་ལེ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་འདུལ བྱེད་དོ།། སྲོག་རྩ་ལ་འཕྱོ་པ་ཡན་ཐུབས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། རླུང་དེས་འཕེལ་སྡུད་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ།། དང་པོ་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཉིས་པ་དབང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། གསུམ་པ་མངོན་སྦྱོད་ཉིད་དུ་བཤད། བཞི་པ རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྔ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།། དྲུག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་བཤད། དང་པོ་དོན་བཞིའི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྒྱུའོ།། གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བའོ།། བཞི་པ་སྒོ ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའོ།། ལྔ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་བའོ།། དྲུག་པ་ལ་འདུ་བྱེད་རྒྱུ་བའོ།། དེ་ལ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡོ། གཉིས་པ་ལ་པདྨ་རཀྟ་གཡོ། གསུམ་པ་ལ་མྂ་ས་གཡོ། བཞི་པ་ནས་དྲི་ཆེན་གཡོ། ལྔ་པ་ནས་དྲི་ཆུ་གཡོ། དྲུག་པ་ནས་གཟུང་འཛིན་གཡོ་པའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བའི་སྒོ། རཀྟ་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བའི་སྒོ། མ་ས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་སྒོ། དྲི་ཆེན་གཏི་མུག་འབྱུང་བའི་སྒོ། གུར་ཀུམ་ཕྲག་དོག་འབྱུང་པའི་སྒོ། དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་པས་གཟུང་འཛིན་འབྱུང་བའི་སྒོ། ཞེ་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། འདོད་ཆགས་རང་སར་གྲོལ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ང རྒྱལ་རང་སར་གྲོལ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཏི་མུག་རང་སར་གྲོལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཕྲག་དོག་རང་གནས་སུ་དག་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། གཟུང་འཛིན་གནས་སུ་གྲོལ་བ ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ཞེ་སྡང་གནས་སུ་བསྒྲལ་བས་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ། འདོད་ཆགས་རང་སར་བསྒྲལ་བས་ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོད་པ། ང་རྒྱལ་ཞི་བས་བསྒྲལ་བས་གཟུང་དུ་འབྲེལ པའི་སྤྱོད་པ། གཏི་མུག་རིག་པར་བསྒྲལ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྤྱོད་པ། ཕྲག་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲལ་བས་འཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་བསྒྲལ་བས་མཛད་པ་གར་ཐབས ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། འགའ་ན་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་ཐབས་ལྡན་པ་ཡིས། འགའ་ནི་སྤྱོད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་མོ་གཤམ་འདྲ་བ་ལ། ཀླད་པ་གཱ+ོ་རོ་ཙ་ན་ཡོད། ཨ་འབྲས་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ། སྦྱོར་ཏེ་ཟོས་ན་དངོས གྲུབ་ཐོབ། བུད་མེད་པདྨ་མཛེས་པ་ལ། རཀྟའི་སྙིང་པོ་མ་ཉམ་དང། མུ་ལ་ཏ་དང་པི་ཏའི་ཁྲག། སྦྱར་ཏེ་ཟོས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བུད་མེད་དུང་ཅན་ལྷ་མཛེས་ལས། བྱུང་བའི་དྲི་ཆེན་མྂ་ས་དང། གདུག་ཅན་གྱི བཅུད་དང་ནི། བུད་མེད་བན་གླང་ཅན་དག་གི། བྱུང་བའི་དྲིའི་ཆུ་དག་དང་ནི། ཏིར་ཏ་པ་ན་ལ་སོགས་དང།། སྦྱར་ཏེ་ཟོས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།
Chinese
红绿丹陀哈。 红色女妖金刚拉刹斯。 绿色食者，黑色金刚巴吉斯。 拉特里班杂，红色喜悦金刚。 金刚大力鲁特拉马拉特拉。 埃卡扎德金刚独行母。 勃哟，勃哟，勃哟，勃哟，勃哟，勃哟，勃哟。 马努托，红色欲望金刚。 成就母，白色护财神辛哈嘎，蓝色女龙金刚瓦雅巴。 杀戮母，杂色金刚玛哈嘎拉红。 阿格尼女人，金刚白黄色母。 黑猪母，金刚瓦鲁尼。 红棕色金刚，衰老者匝门蒂。 勃哟，勃哟，勃哟，勃哟，勃哟，勃哟，勃哟。 大鼻白母，金刚布达拉玛纳。 鳄鱼下白，金刚瓦杜尼。 门卫金刚白母玛哈嘎拉尼。 红黄色金刚匝嘎拉。 白色绿松石金刚布尼红。 金刚绿黑色兰波塔拉玛。 女妖瓶鼻金刚摧毁世界。 所有存在之母。 在瑜伽士身之界中圆满。 处于脉和明点之中。 来自秘密宝藏续。 脉轮中明点精华安住的第二章节。 扎门嘉措再次祈请。 如何是证悟之方法？ 请大母您宣说。 如是说后。 大母亦如是说。 证悟之方法宣说有三种。 行为是龙的殊胜之处。 智慧是垫子责任之意义。 觉悟是意义之见。 其中，行为是风的殊胜之处。 如此，在大乐轮中。 不变法性之风存在。 彼风动摇，十三白母显现幻化。 在喉轮中。 有名为骨灰食肉的风。 彼风显现八忿怒母之幻化。 在法轮中，有辨别意义之智慧风。 彼风动摇，显现二十八母之幻化。 在化身轮中，有周遍光彩之风。 彼风显现五十六黄母之幻化。 从宣说之门，有行动作业之风。 彼风调伏明点方便之河流。 在命脉中，有飘动延展之风。
English
Red and green Danta Ha. Red ogress Vajra Rakshasi. Green eater, black Vajra Bagishi. Ratri Vajra, red joy Vajra. Vajra mighty Rudra Maratra. Eka Jati Vajra solitary mother. Bhyo, bhyo, bhyo, bhyo, bhyo, bhyo, bhyo. Manuto, red desire Vajra. Accomplished mother, white wealth-guarding Singhaka, blue dragon woman Vajra Vayavya. Killing mother, variegated Vajra Mahakala red. Agni woman, Vajra white-yellow mother. Black sow mother, Vajra Varuni. Reddish-brown Vajra, aging one Zamunti. Bhyo, bhyo, bhyo, bhyo, bhyo, bhyo, bhyo. Big-nosed white mother, Vajra Putaraman. Crocodile under-white, Vajra Vaduni. Gatekeeper Vajra white mother Mahakalani. Red-yellow Vajra Tsakala. White turquoise Vajra Puni red. Vajra green-black Lampotarama. Ogress bottle-nosed Vajra destroys the world. All mothers of existence. Complete in the realm of the yogi's body. Abiding in the channels and bindus themselves. From the Secret Treasure Tantra. The second chapter, which teaches that the essence of bindus resides in the chakra of the channels. Tramen Gyatso again requested. How is the method of realization? Please, Great Mother, explain. Having said this. The Great Mother also said. The method of realization is explained in three ways. Conduct is the distinction of the dragon. Wisdom is explained as the meaning of the mat responsibility. Awareness is the view of meaning. Among them, conduct is the distinction of wind. Like this. In the great bliss wheel. There is a wind called the unchanging nature of reality. When that wind moves, the thirteen white mothers appear as manifestations. In the throat wheel. There is a wind called bone-ash flesh-eating. That wind manifests the emanations of the eight wrathful mothers. In the Dharma wheel, there is a wind of wisdom that distinguishes meaning. When that wind moves, it manifests the emanations of the twenty-eight mothers. In the emanation wheel, there is a wind of pervasive radiance. That wind manifests the emanations of the fifty-six yellow mothers. From the gate of explanation, there is a wind of action that moves. That wind subdues the river of bindu means. In the life channel, there is a wind of floating extension.
Chinese
彼等，风作增长和减少一切。第一是寂静的行为，第二是威力的行为，第三是显用本身宣说，第四是广大增长，第五是任运成就，第六是神通本身宣说。第一是四义之义的行为。第二是烦恼的意续。第三是意的识的行相。第四是五根的识的行相。第五是于受的行相。第六是于行的行相。其中，第一是菩提心之明点动摇。第二是莲花红动摇。第三是མྂ་ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）动摇。第四是大便动摇。第五是小便动摇。第六是从能取所取动摇的。菩提心之明点是生起嗔恨之门。红是生起贪欲之门。妈萨是生起我慢之门。大便是生起愚痴之门。藏红花生起嫉妒之门。五种精华聚集生起能取所取之门。嗔恨自处解脱的法性是清净的智慧。贪欲自处解脱的是各别自证的智慧。我慢自处解脱的是平等性智。愚痴自处解脱的是如镜之智。嫉妒自处清净是成所作智。能取所取于处解脱的是法界性智。嗔恨于处调伏的是与方便相应的行为。贪欲自处调伏的是与智慧相应的行为。我慢以寂静调伏的是与所取相关的行为。愚痴以明智调伏的是唯一方的行为。嫉妒以圆满调伏的是融入的方便的行为。能取所取从境调伏的是事业舞姿的行为。有些是结合的行为，以具有证悟方便。有些是行为。例如，对于如同女夜叉的女人，头中有gA+o罗脂。阿梨成熟的果实，结合而食则获得成就。对于莲花美丽的女人，红的精华不衰减，以及穆拉达和皮塔的血，结合而食则获得成就。从具有海螺的如天女般美丽的女人，产生的大便མྂ་ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及有毒者的精华，以及具有女阉人的，产生的小便，以及提尔达帕纳等，结合而食则获得成就。
English
They, the wind, cause all increase and decrease. First is the peaceful conduct, second is the powerful one, third is explained as the manifest action itself, fourth is the great increase, fifth is spontaneous accomplishment, sixth is explained as the miraculous power itself. First is the conduct of the meaning of the four meanings. Second is the mind stream of afflictions. Third is the cause of the mind's consciousness. Fourth is the cause of the consciousness of the five senses. Fifth is the cause of perception. Sixth is the cause of volition. Among them, first, the bindu of the mind of enlightenment moves. Second, the red lotus moves. Third, maṃsa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) moves. Fourth, feces moves. Fifth, urine moves. Sixth, grasping and being grasped move. The bindu of the mind of enlightenment is the door of arising anger. Red is the door of arising desire. Maṃsa is the door of arising pride. Feces is the door of arising ignorance. Saffron is the door of arising jealousy. The gathering of the five essences is the door of arising grasping and being grasped. The dharma nature of anger liberating in its own place is pure wisdom. Desire liberating in its own place is discriminating awareness wisdom. Pride liberating in its own place is equality wisdom. Ignorance liberating in its own place is mirror-like wisdom. Jealousy purifying in its own place is accomplishing activity wisdom. Grasping and being grasped liberating in its place is the wisdom of the dharmadhatu. Anger being subdued in its place is conduct in accordance with skillful means. Desire being subdued in its own place is conduct in accordance with wisdom. Pride being subdued by peace is conduct related to grasping. Ignorance being subdued by intelligence is conduct of one side. Jealousy being subdued by perfection is conduct of merging skillful means. Grasping and being grasped being subdued from the object is conduct of activity dance. Some are the conduct of union, possessing the means of realization. Some are conduct. For example, for a woman like a female demon, there is gA+o rochana in the head. If you combine and eat the ripe fruit of the Arali, you will attain accomplishment. For a lotus-beautiful woman, the essence of red does not diminish, and the blood of Mulata and Pita, if you combine and eat, you will attain accomplishment. From a conch-bearing, goddess-beautiful woman, the feces maṃsa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) that arises, and the essence of the poisonous one, and from women who are eunuchs, the urine that arises, and Tirtapana and others, if you combine and eat, you will attain accomplishment.