Tibetan
དྲངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བླངས་པས། ཁྱིམ་བཙུན་ན་རེ། འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམ་རྟོག་ཆེ། ཟས་བཟང་པོ་དྲོངས་གསུངས་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེར་བུད་མེད་དེས་འབྲས་ཆན་དང་ཞོ་དྲངས་པ་གསོལ་ནས་འགྲོ་བར་བརྩམས་པས། དེ་རིང་ཉི་མ་ཕྱིས་པས་གྲོང་དུ་ནི་མི་སླེབ། སང་ཉིན་སོང་ཟེར་བ་བཞིན་བཞུགས་ཏེ་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་བཀླགས་པས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གནས་གར་ཡོད་ཀྱི་ཐད་དེར་བུད་མེད་དེས་ཀྱང་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་རེ་བྱས་པས། འདིས་གཞན་སེམས་ཤེས་པར་འདུག་དགོངས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་ཞུས་པས་ངས་མི་ཤེས། ད་ཅིའི་ཁྱིམ་བཙུན་དེ་འདུས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། ཕྱི་མ་རེད་ན་སླེབ་འོང་བས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཟེར་བ་ལྟར་ཕྱི་མ་རེད་ན་ཁྱིམ་བཙུན་ཆང་གིས་བཟི་ནས་གོམ་པ་འཁྱོར་བཞིན་དུ་བྱུང་བས་དེར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་ཤེས་ཏེ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་ཞུས་པས་དབང་བསྐུར་དགོས་གསུངས། གཞན་ནས་ཐོབ་ཞུས་པས། ངའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ང་རང་གིས་ དབང་བསྐུར་དགོས་གསུངས་ནས་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ནང་དུ་བོས་པ་ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་དྲུང་ན་ཁྱིམ་བཙུན་བུད་མེད་ཁྱི་མོ་དང་བཅས་པ་སྣང་སྟེ་དབང་སུ་ལ་ལེན་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཚལ་ལོ་ཞུས་པས་འོ་ན་ལོངས་ཤིག་གསུངས་ཏེ་གསུམ་ཀ་ཁང་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེར་སློབ་དཔོན་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་ལ་སོགས་གདུང་བའི་ཡུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་མན་ངག་བཤད་པས་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ཞེས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡུད་པ་པོའི་ཚུལ་མཛད་པ་ཡིན། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་སླེབ། ཐོག་མར་ཁྱིས་སྐྱུགས་པའི་ཟས་དང་ཁྱིམ་བཙུན་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་མ་དད་པའི་རྟེན་འདྲེལ་གྱིས་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། སླར་བསྲུང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདི་ལས་གདམས་པ་ཞུས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཛད། སློབ་དཔོན་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྔོན་ཆད་བོད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་སེམས་སྡེ་ཁོ་ནའི་གྲུབ་མཐའ་གཙང་སིང་ངེ་བར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་དེས་རྗེས་འབྲངས་སློབ་མའི་ཚོཊ་དང་བཅས་པའང་རྫོཊ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པར་འགྲོ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སེངྷ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པ་ཐོས་ཤིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བབ་འགར་བརྟག་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་རུང་སྙམ་པའང་འདུག་གོ།། དུས་དེ་ཙམ་ན་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཤོ་ཁྱམ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བའི་ཡིད་ཅན་དང་བུད་མེད་སྣང་བ་གསལ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ པ་ཞིག་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཧ་རི་བྷ་ལ་ལས་སྒྲ་ཚད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་པ་རྣམས་ལོ་གསུམ་དུ་མཉན་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཤིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་གླིང་བྱ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་སྐལ་ལྡན་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འདོད་ན་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་ལུང་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡིད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏེ་ད་དུང་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཉིད་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་ལའང་མཁས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྷེ་ལ་ཀི་རྟིར་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར་གསན་ཅིང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མཛད། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཛད་ཅིང་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་འདུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་གནས། སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ལུང་གིས་སྔོན་བཞིན་བསྐུལ་བས་རྒྱ་གར་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོངས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ནས་ཞབས་ས་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མ་རེག་པར་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་མཇལ་ཞིང་བླ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མས་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་། ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་ལ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་རྣམས་བསྩལ་བའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་སྐུ་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ། དེའི་ཚེ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་བཏོན་པས་ནམ་མཁའ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐུ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་གཅིག་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདས
Chinese
因为没有用分别念接受供养，在家人说道：赡部洲人分别念太重了，请用好的食物。说完就到别处去了。在那里，那位妇女供养了米饭和酸奶，享用后正要走时，（妇女说）今天太阳晚了，到城里去不了，像说“明天走”一样留了下来，（上师）读诵密集金刚续时，在导师自己也犹豫不决的地方，那位妇女也做出不高兴的样子。上师心想：这个人能知道别人的心思，于是请求消除疑惑，（妇女说）我不知道。不过，那位在家人非常精通密法，如果明天来的话，就向他请教消除疑惑吧。就像说“明天来的话”，明天在家人喝醉了酒，摇摇晃晃地来了，在那里，（上师）知道他是修持密咒的人，于是向他顶礼，请求消除疑惑，（在家人说）需要灌顶。上师说从别处得到过灌顶，（在家人说）我的教法传授者必须由我亲自灌顶。说完就到一间房子里去了。傍晚的时候，（在家人）叫导师进去，在幻化的寂静金刚十九尊坛城前，显现出在家人、妇女和母狗，（在家人问）要向谁求灌顶？（上师）说向坛城求，（在家人说）那么来吧。说完三人都到另一间房子里去了，坛城也不显现了。在那里，导师非常伤心，用悲伤的语气祈祷说：您是所有众生的唯一父亲等等，于是坛城再次像以前一样幻化出来，进行了灌顶。讲述了大圆满心髓部的诀窍，证悟变得像虚空一样。名为《文殊口授》的观修二次第之真实义，是导师以结集者的身份所作。由此通达了一切佛法的究竟。最初因为对狗吐出的食物和在家人行为等不信任的缘起，虽然没有以这个身体获得殊胜的成就，但在中阴界显现了金刚持的果位，据说就是这样。后来，卫地的足（卫地的上师）也向上师请求了诀窍，因此获得了成就。还创作了《解脱之明点》和《成办方法·普贤》等非常多的论著。这位导师的圆满次第诀窍以前在西藏
English
Since the offerings were not accepted with conceptual thought, the householder said, "The people of Jambudvipa have too much conceptual thought. Please partake of the good food." Having said that, he went elsewhere. There, the woman offered rice and yogurt. After partaking of it, as he was about to leave, (the woman said,) "Today the sun is late, you won't reach the town. Stay as if saying 'leave tomorrow,'" and as (the master) was reciting the Guhyasamaja Tantra, at the point where the master himself was hesitant, the woman also showed a displeased expression. Thinking, "This one seems to know others' minds," he asked to dispel his doubts. (The woman said,) "I don't know. However, that householder is very skilled in the tantras. If he comes tomorrow, ask him to resolve your doubts." Just as she said, "If he comes tomorrow," the next day the householder came, drunk with alcohol, staggering. There, (the master) recognized him as a practitioner of mantra, and prostrated at his feet, asking him to dispel his doubts. (The householder said,) "It is necessary to give empowerment." When the master said he had received empowerment from elsewhere, (the householder said,) "My Dharma teacher must be empowered by me personally." Having said that, he went into a room. In the evening, (the householder) called the master inside. In front of the emanated mandala of the nineteen deities of Peaceful Vajra, the householder, the woman, and a female dog appeared. (The householder asked,) "To whom do you want to receive empowerment?" (The master) said, "I pay homage to the mandala." (The householder said,) "Then come." Having said that, all three went into another room, and the mandala also disappeared. There, the master was very sad, and prayed with a sorrowful voice, "You are the sole father of all sentient beings, etc.," and then the mandala emanated again as before, and he gave the empowerment. He explained the essential instructions of the Great Perfection Mind Series, and realization became like the sky. This contemplation of the suchness of the two stages, called "Manjushri's Oral Instructions," was done by the master as a compiler. Through it, he reached the depths of all Dharmas. Initially, due to the inauspicious connection of not trusting the food vomited by the dog and the behavior of the householder, although he did not attain supreme accomplishment with that very body, he manifested the state of Vajradhara in the bardo, so it is said. Later, Bsrungba'i Zhabs (Bsrungba'i Lama) also requested instructions from this master, and thus attained accomplishment. He also composed very many treatises such as "Dropa'i Thigle" (Bindu of Liberation) and "Sgrub Thabs Kun bzang" (Samantabhadra's Method of Accomplishment). The completion stage instructions of this master were previously in Tibet
Chinese
这些转变安住在唯心部的清净见地上，因此，连同追随的弟子们也进入了大圆满的意义传承中。有些人听说，导师师利星哈也是他的一个别名，考察一些历史记载，似乎也可能是这样。在那时，在中国的大城市舒卡姆，有施主善意和妇女光明遍知母二人的儿子，名为导师师利星哈，他具有学习的功德。 当他十五岁时，从导师哈日巴拉那里听闻了三年声明、因明等共同的学问，成为大学者。一次，在前往西方城市金洲的途中，圣观世音菩萨在空中显现，预言说：“有缘者，如果你真的想要果实，就去印度的索萨洲尸林。”导师因此心满意足，心想为了更容易理解那无上果，也应该精通其他的密咒续部，于是前往五台山，从旃陀罗种姓的导师贝拉吉尔谛那里，听闻了内外密的所有法，并将其纳入实修。他受了比丘戒，成为持律比丘，三十年间安住于别解脱戒的苦行中。后来，又受到圣者的预言的催促，心想为了前往印度，应该修成一种没有困难的神通，于是进行了三年的修行，获得了持明者的身。之后，他的脚离地一肘左右，前往索萨洲尸林，拜见了导师大吉祥友，做了上师的一切事务。他祈请摄受，上师也高兴地答应了。在二十五年间，赐予了教诫和随赐教诫之后，导师自身消失于光蕴中。当时，师利星哈发出了悲伤的哀嚎，导师从空中显现真身，递给他一个装满宝石的指甲大小的盒子，名为第六禅定。
English
These transformations abide purely in the view of the Mind Series, and therefore, along with the following disciples, also enter into the meaning lineage of the Great Perfection. Some have heard that the teacher Shri Singha is also one of his other names, and upon examining some historical records, it seems that it might be so. At that time, in the great city of Shokyam in China, there was a son of the patron Good Mind and the woman Radiant All-Knowing Mother, named the teacher Shri Singha, who possessed the merit of learning. When he was fifteen years old, he listened to the common sciences such as grammar and logic from the teacher Hari Bhala for three years, and became a great scholar. Once, on the way to the western city of Gold Island, the noble Avalokiteshvara appeared in the sky and prophesied, "Fortunate one, if you truly desire the fruit, go to the Sosadvipa charnel ground in India." The teacher was satisfied and thought that in order to easily understand that supreme fruit, he should also become proficient in other secret mantra tantras, so he went to Mount Wutai and listened to all the inner and outer secret teachings from the teacher Belakirti of the Chandala caste, and brought them into practice. He took the vows of a monk, became a Vinaya-holding monk, and remained in the asceticism of the Vinaya vows for thirty years. Later, urged by the prophecy of the noble one as before, he thought that in order to go to India, he should accomplish a miracle without difficulties, so he practiced for three years and attained the body of a vidyadhara. Then, his feet about an elbow's length above the ground, he went to the Sosadvipa charnel ground and met the great teacher Manjushrimitra, and did all the works of a guru. He requested to be accepted, and the guru gladly agreed. For twenty-five years, after bestowing the instructions and subsequent instructions, the teacher himself vanished into a mass of light. At that time, Shri Singha uttered a mournful cry, and the teacher appeared in person from the sky and handed him a fingernail-sized box filled with jewels, called the Sixth Contemplation.
Tibetan
་རྗེས་བབ་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དོན་གྱི་གདེང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གླིང་དུ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མར་གྲགས་ཤིང་། དེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསུངས་ ཤིང་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བ་ལའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་གྱུར་སྐད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ནས་སྔར་སྦས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་བཏོན་ཏེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ཅིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་བཞིར་ཕྱེས་ནས་སྐོར་སྔ་མ་གསུམ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྡེབས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལྷ་ཁང་བྱ་འདབས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་ཀ་བར་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦས། སློབ་དཔོན་ཉིད་བསིལ་བྱིན་ཞེས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གདུག་པའི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་བཀུར་སྡི་དང་བཅས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་གླང་པོའི་སྒང་ཞེས་བྱ་བར་ཡབ་ཁྱིམ་བདག་བདེ་ལྡན་འཁོར་ལོ་དང་ཡུམ་བདག་ཉིད་གསལ་རིགས་མའི་སྲས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཞེས་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་ཤཱི་ལའི་ཤར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡབ་གདོལ་པ་ཞི་བའི་ལག་པ་དང་། ཡུམ་དགེ་བའི་སེམས་ཅན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་བཞུགས་པ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གཉིས། ཁྱེད་གཉིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་པཎྜི་ཏའི་ལུས་བླངས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྔར་ཡང་མ་ཐོབ། ད་ཡང་མི་འཐོབ་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་རྒྱ་ནག་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ཞིག །ཅེས་ལུང་བསྟན་པས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ཏེ་བྱོན་པས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིངྷ་མཇལ་ཞིང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པར་བསྩལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་དཔེ་ནི་མ་གནང་ངོ་། །དེར་བི་མ་ལ་ཐུགས་ཚིམས་ཏེ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྙད་པས་ཁོང་ཉིད་ཀྱང་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱིན་དུ་སློ